Notícia

Cidadania indiana [1924] - História

Cidadania indiana [1924] - História

(Uma lei para autorizar o Secretário do Interior a emitir certificados de cidadania para os índios.)

Seja promulgado. ., Que todos os índios não cidadãos nascidos dentro dos limites territoriais dos Estados Unidos sejam, e por meio deste documento, declarados cidadãos dos Estados Unidos: Desde que a concessão de tal cidadania não prejudique ou afete de outra forma o direito de qualquer índio à propriedade tribal ou outra.

Aprovado em 2 de junho de 1924.


Cidadania para veteranos nativos

Durante a Primeira Guerra Mundial, cerca de 9.000 índios americanos serviram nas forças armadas. Eles lutaram e morreram em defesa de uma nação que ainda negava à maioria deles o direito de participar do processo político. Como resultado, o Congresso promulgou legislação em 6 de novembro de 1919, concedendo cidadania aos veteranos indianos da Primeira Guerra Mundial que ainda não eram cidadãos.

O American Indian Citizenship Act de 1919 não concedeu cidadania automática aos veteranos índios americanos que receberam uma dispensa honrosa. A lei apenas autorizou os veteranos índios americanos que desejassem se tornar cidadãos americanos a solicitar e obter a cidadania. Poucos índios deram continuidade ao processo, mas foi mais um passo em direção à cidadania.


A Lei dos Direitos Civis da Índia (ICRA)

O Congresso realizou audiências sobre a autoridade das tribos indígenas e descobriu abusos dos governos tribais. Em resposta, a Lei dos Direitos Civis da Índia foi aprovada em 1968. Como seções da lei refletem a Declaração de Direitos, a lei às vezes é chamada de "Declaração de Direitos da Índia" e oferece algumas, mas não todas as proteções. O ICRA é uma tentativa do Congresso de equilibrar a complicada questão de proteger os direitos civis dos índios americanos e, ao mesmo tempo, reconhecer a autoridade dos governos tribais. No entanto, a Suprema Corte considerou que o governo federal não tinha autoridade sobre a aplicação de governos tribais.


Lei de Cidadania Indiana de 1924

Essa lei estipulava que todos os nativos americanos nascidos nos Estados Unidos eram automaticamente cidadãos por nascimento. Os nativos americanos foram o último grupo principal a obter esse direito estabelecido na Décima Quarta Emenda.

Questões de discussão

Quem o Congresso identifica para a cidadania nesta lei?

Por que você acha que a cidadania foi estendida de forma desigual aos nativos americanos antes desta lei?

Por que pode haver tensão entre a cidadania dos EUA e a autonomia tribal local?

Resumo

Em 1924, o Congresso regularizou o status de cidadania dos EUA de todos os nativos americanos por direito de nascença. Todas as outras pessoas nascidas nos Estados Unidos ganharam cidadania com a Décima Quarta Emenda, mas não os nativos americanos, cujo status de cidadania foi atribuído irregularmente dependendo da descendência, sexo e estado civil e status de suas nações tribais.

Fonte

SEJA APRESENTADO pelo Senado e pela Câmara dos Representantes dos Estados Unidos da América no Congresso reunido, Que todos os índios não cidadãos nascidos dentro dos limites territoriais dos Estados Unidos sejam, e são por meio deste, declarados cidadãos dos Estados Unidos: Desde que a concessão de tal cidadania não prejudique ou de outra forma afete o direito de qualquer índio à propriedade tribal ou de outra natureza.

Lei de 2 de junho de 1924, Lei Pública 68-175, 43 STAT 253, que autorizou o Secretário do Interior a emitir certificados de cidadania para índios., 06/02/1924 Atos e Resoluções do Congresso, 1789 & # 8211 1996 Registros Gerais dos Arquivos Nacionais do Grupo 11 de Registros do Governo dos EUA.

Análise

A SAI (Sociedade dos Índios Americanos) foi criticada por desejar uma cidadania dos EUA que tornaria obsoletas as soberanias indígenas, com base nas dicotomias concebidas na época: que & # 8220 alcançar & # 8221 a cidadania dos EUA significava recusar a autoridade tribal. O conceito de cidadania colonizador-colonial. . . fez com que a exclusividade mútua de Indian & # 8220ward & # 8221 e US & # 8220citizen & # 8221 parecesse inevitável e natural. Na época, ala versus cidadão parecia a única escolha possível. . . .

Diante da escolha entre a amarga subjugação da tutela indiana e a liberdade ilusória da cidadania norte-americana, a SAI escolheu a cidadania. Talvez eles tenham escolhido as possibilidades que poderiam imaginar dentro da cidadania e de uma nação democrática plural. Em seu trabalho para os povos nativos, os intelectuais da SAI desenvolveram possibilidades em camadas que se estendiam muito além da falsa dicotomia entre selvageria e civilização representada pela sociedade colonial dos colonos. O trabalho local imaginou e abriu possibilidades de viver como cidadãos totalmente modernos, contribuintes dinâmicos para a vida democrática dos Estados Unidos e como nações com soberania inerente. No século passado, os indivíduos, nações e intelectuais nativos desenvolveram ainda mais ideias de múltiplas cidadanias em camadas e soberanias múltiplas em camadas que abrem possibilidades em vez de bloqueá-las. Os povos nativos devem ter o poder de fazer escolhas dentro do reino das possibilidades, não no reino das oportunidades excluídas.

Trecho de:
Lomawaima, K. T. (2013). A mutualidade de cidadania e soberania: A Sociedade dos Índios Americanos e a batalha para herdar a América. American Indian Quarterly, 37(3), 333-351.


Conteúdo

A Constituição dos Estados Unidos menciona tribos nativas americanas três vezes:

    afirma que “os representantes e os impostos diretos serão rateados entre os diversos Estados. excluindo os índios não tributados”. [5] De acordo com a história Comentários sobre a Constituição dos EUA, “Havia índios, também, em vários, e provavelmente na maioria, dos estados daquele período, que não eram tratados como cidadãos, e ainda, que não faziam parte de comunidades ou tribos independentes, exercendo soberania geral e poderes do governo dentro das fronteiras dos estados. " da Constituição afirma que "o Congresso terá o poder de regular o comércio com as nações estrangeiras e entre os vários estados, e com as tribos indígenas", [6] determinando que as tribos indígenas fossem separadas do governo federal, dos estados e das nações estrangeiras [7] e a Seção 2 altera a distribuição de representantes no Artigo I, Seção 2 acima. [8]

Essas disposições constitucionais e as interpretações subsequentes da Suprema Corte (ver abaixo) são hoje frequentemente resumidas em três princípios da lei indiana dos EUA: [9] [10] [11]

  • Soberania territorial: A autoridade tribal em terras indígenas é orgânica e não é concedida pelos estados em que as terras indígenas estão localizadas.
  • Doutrina de poder plenário: O Congresso, e não o Poder Executivo ou o Poder Judiciário, tem autoridade final no que diz respeito aos assuntos que afetam as tribos indígenas. Os tribunais federais dão maior deferência ao Congresso em questões indianas do que em outros assuntos.
  • Relação de confiança: O governo federal tem o "dever de proteger" as tribos, o que implica (os tribunais consideraram) as autoridades legislativas e executivas necessárias para cumprir esse dever. [12]

The Marshall Trilogy, 1823-1832 Edit

A Trilogia Marshall é um conjunto de três decisões da Suprema Corte no início do século XIX que afirmam a posição legal e política das nações indígenas.

  • Johnson v. M'Intosh (1823), sustentando que os cidadãos não podiam comprar terras dos nativos americanos.
  • Cherokee Nation vs. Geórgia (1831), mantendo a nação Cherokee dependente, com uma relação com os Estados Unidos como a de uma "tutela de seu guardião".
  • Worcester v. Geórgia (1832), que expôs a relação entre as tribos e os governos estadual e federal, afirmando que o governo federal era a única autoridade para lidar com as nações indígenas.

Lei de Apropriações da Índia de 1871 Editar

Originalmente, os Estados Unidos reconheceram as tribos indígenas como nações independentes, mas depois da Guerra Civil, os EUA mudaram repentinamente sua abordagem. [3]

O Indian Appropriations Act de 1871 tinha duas seções significativas. Primeiro, a lei acabou com o reconhecimento pelos Estados Unidos de tribos nativas americanas adicionais ou nações independentes e proibiu tratados adicionais. Assim, exigia que o governo federal não interagisse mais com as várias tribos por meio de tratados, mas sim por meio de estatutos:

Que doravante nenhuma nação ou tribo indígena dentro do território dos Estados Unidos será reconhecida ou reconhecida como uma nação, tribo ou poder independente com quem os Estados Unidos possam firmar contratos por tratado: desde que, além disso, nada aqui contido seja interpretado como invalidar ou prejudicar a obrigação de qualquer tratado até então legalmente feito e ratificado com qualquer nação ou tribo indígena.

A Lei de 1871 também tornou crime federal cometer assassinato, homicídio, estupro, agressão com intenção de matar, incêndio criminoso, roubo e furto em qualquer território dos Estados Unidos.

Estados Unidos x Kagama (1886) Editar

A Lei de 1871 foi afirmada em 1886 pela Suprema Corte dos Estados Unidos, em Estados Unidos x Kagama, que afirmou que o Congresso tem poder plenário sobre todas as tribos indígenas dentro de suas fronteiras pela racionalização de que "O poder do governo geral sobre os remanescentes de uma raça outrora poderosa. é necessário para sua proteção, bem como para a segurança daqueles entre quem eles habitam ". [15] A Suprema Corte afirmou que o governo dos Estados Unidos "tem o direito e autoridade, em vez de controlá-los por tratados, governá-los por atos do Congresso, estando dentro do limite geográfico dos Estados Unidos.. Os índios não devem lealdade a um Estado dentro do qual sua reserva possa ser estabelecida e o Estado não lhes conceda proteção. " [16]

Empoderamento de tribunais tribais, 1883 Editar

Em 10 de abril de 1883, cinco anos após estabelecer os poderes da polícia indiana em várias reservas, o comissário indiano aprovou regras para um "tribunal de crimes indígenas". O tribunal forneceu um local para processar acusações criminais, mas não concedeu alívio para as tribos que buscam resolver questões civis. As regras dos novos tribunais visavam especificamente as práticas religiosas tribais que chamavam de "ritos pagãos" e o comissário instou os tribunais a "destruir as relações tribais o mais rápido possível". [ citação necessária ] Outros cinco anos depois, o Congresso começou a fornecer fundos para operar os tribunais indianos.

Embora os tribunais dos EUA tenham esclarecido alguns dos direitos e responsabilidades dos estados e do governo federal para com as nações indígenas no primeiro século da nova nação, passou quase mais um século antes que os tribunais dos Estados Unidos determinassem quais poderes permaneceriam investidos nas nações tribais. Nesse ínterim, como um curador encarregado de proteger seus interesses e propriedades, o governo federal foi legalmente encarregado da propriedade e administração dos bens, terras, água e direitos de tratado das nações tribais.

A Lei de Atribuição Geral (Lei Dawes), 1887 Editar

Aprovada pelo Congresso em 1887, a "Lei Dawes" foi nomeada em homenagem ao senador Henry L. Dawes, de Massachusetts, presidente do Comitê de Assuntos Indígenas do Senado. Foi mais um passo crucial no ataque ao aspecto tribal dos índios da época. Em essência, o ato dividiu a terra de quase todas as tribos em parcelas modestas para serem distribuídas às famílias indígenas, e as restantes foram leiloadas para compradores brancos. Os índios que aceitaram as terras agrícolas e se tornaram "civilizados" foram feitos cidadãos americanos. Mas a própria lei foi desastrosa para os índios, pois muitas terras tribais foram perdidas e as tradições culturais destruídas. Os brancos se beneficiaram mais, por exemplo, quando o governo disponibilizou 2 milhões de acres (8.100 km 2) de terras indígenas em Oklahoma, 50.000 colonos brancos invadiram quase instantaneamente para reivindicar tudo (em um período de um dia, 22 de abril de 1889) .

Evolução dos relacionamentos: A evolução do relacionamento entre governos tribais e governos federais foi consolidada por meio de parcerias e acordos. Também enfrentando problemas, é claro, como finanças, que também levaram a não ser capaz de ter uma estrutura social e política estável no comando dessas tribos ou Estados. [17]

Revenue and Indian Citizenship ats, 1924 Edit

O Revenue Act de 1924 (Pub.L. 68-176, HR 6715, 43 Stat. 253, promulgado em 2 de junho de 1924), também conhecido como a lei tributária Mellon após o Secretário do Tesouro dos Estados Unidos, Andrew Mellon, cortar as taxas de impostos federais e estabeleceu o US Board of Tax Appeals, que mais tarde foi renomeado como United States Tax Court em 1942. O Revenue Act era aplicável às receitas em 1924. [18] ambas as taxas são reduzidas pelo “crédito de rendimentos auferidos”). Um ato paralelo, o Indian Citizenship Act de 1924 (Pub.L. 68–175, H.R. 6355, 43 Stat. 253, promulgado em 2 de junho de 1924), concedeu a todos os índios residentes não cidadãos a cidadania. [19] [20] Assim, o Revenue Act declarou que não havia mais nenhum "índio, não tributado" para não ser contado para fins de repartição do Congresso dos Estados Unidos. O presidente Calvin Coolidge sancionou o projeto de lei.

Corvo de Ferro vs. Tribo Sioux Oglala (1956) Editar

No Corvo de Ferro vs. Tribo Sioux Oglala, a Suprema Corte dos Estados Unidos concluiu que dois réus Oglala Sioux condenados por adultério sob as leis tribais, e outro questionando um imposto da tribo, não estavam isentos do sistema de justiça tribal porque haviam recebido a cidadania dos EUA. Ele descobriu que as tribos "ainda possuem sua soberania inerente, exceto apenas quando ela foi especificamente retirada deles por tratado ou ato do Congresso". Isso significa que os índios americanos não têm exatamente os mesmos direitos de cidadania que outros cidadãos americanos. O tribunal citou a jurisprudência de um caso anterior a 1924 que dizia: "quando os índios estão preparados para exercer os privilégios e arcar com os encargos de" sui iuris, ou seja, por direito próprio e não sob o poder de outra pessoa, "a relação tribal pode ser dissolvida e a tutela nacional encerrada, mas cabe ao Congresso determinar quando e como isso deve ser feito, e se a emancipação deve ser completa ou apenas parcial "(EUA x Nice, 1916). O tribunal determinou ainda, com base no anterior Lone Wolf v. Hitchcock caso, que "Está totalmente estabelecido que o Congresso tem autoridade plenária sobre os índios." O tribunal considerou que "a concessão da cidadania por si só não destruiu. Jurisdição dos tribunais tribais indígenas e. Não havia intenção por parte do Congresso de fazê-lo". A condenação de adultério e o poder dos tribunais tribais foram mantidos.

Além disso, o tribunal considerou que, embora nenhuma lei tenha estabelecido diretamente os tribunais tribais, o financiamento federal "incluindo o pagamento e outras despesas dos juízes dos tribunais indianos" implicava que eles eram tribunais legítimos. Corvo de Ferro vs. Tribo Sioux Oglala , 231 F.2d 89 (8ª Cir. 1956) ("incluindo salários e outras despesas dos juízes dos tribunais indianos").

Lei de Reorganização da Índia, edição de 1934

Em 1934 o Lei de Reorganização da Índia, codificado como Título 25, Seção 476 do Código dos EUA, permitiu que as nações indígenas selecionassem a partir de um catálogo de documentos constitucionais que enumeravam poderes para tribos e conselhos tribais. Embora a lei não reconhecesse especificamente os tribunais de crimes indígenas, 1934 é amplamente considerado como o ano em que a autoridade tribal, em vez da autoridade dos Estados Unidos, deu legitimidade aos tribunais tribais.

Lei Pública 280, 1953 Editar

Em 1953, o Congresso promulgou a Lei Pública 280, que concedeu a alguns estados ampla jurisdição sobre as controvérsias civis e criminais envolvendo índios em terras indígenas. Muitos, especialmente os indianos, continuam a acreditar que a lei é injusta porque impôs um sistema de leis às nações tribais sem sua aprovação.

Em 1965, o Tribunal de Apelações dos Estados Unidos para o Nono Circuito concluiu que nenhuma lei jamais estendeu as disposições da Constituição dos Estados Unidos, incluindo o direito de habeas corpus, aos membros tribais apresentados aos tribunais tribais. Ainda assim, concluiu o tribunal, "é pura ficção dizer que os tribunais indígenas que funcionam na comunidade indígena de Fort Belknap não são em parte, pelo menos, braços do governo federal. Originalmente, foram criados pelo executivo federal e impostos aos índios comunidade, e até hoje o governo federal ainda mantém um controle parcial sobre eles. " No final, entretanto, o Nono Circuito limitou sua decisão à reserva particular em questão e declarou: "não decorre de nossa decisão que o tribunal tribal deva cumprir todas as restrições constitucionais aplicáveis ​​aos tribunais federais ou estaduais".

Embora muitos tribunais modernos em nações indianas hoje tenham estabelecido total fé e crédito com os tribunais estaduais, as nações ainda não têm acesso direto aos tribunais dos EUA. Quando uma nação indiana abre um processo contra um estado em um tribunal dos EUA, eles o fazem com a aprovação do Bureau of Indian Affairs. Na era legal moderna, os tribunais e o Congresso refinaram ainda mais as jurisdições freqüentemente concorrentes de nações tribais, estados e Estados Unidos no que diz respeito à lei indiana.

No caso de 1978 de Oliphant x tribo indígena Suquamish, a Suprema Corte, em uma opinião de 6–2 de autoria do juiz William Rehnquist, concluiu que os tribunais tribais não têm jurisdição sobre não-índios (o presidente da Suprema Corte na época, Warren Burger, e o juiz Thurgood Marshall entraram com um opinião divergente). Mas o caso deixou algumas questões sem resposta, incluindo se os tribunais tribais poderiam usar poderes de desacato criminal contra não-índios para manter o decoro no tribunal, ou se os tribunais tribais poderiam intimar não-índios.

Um caso de 1981, Montana v. Estados Unidos, esclareceu que as nações tribais possuem poder inerente sobre seus assuntos internos e autoridade civil sobre não-membros em terras com pagamento simples dentro de sua reserva quando sua "conduta ameaça ou tem algum efeito direto sobre a integridade política, a segurança econômica ou a saúde ou bem-estar da tribo. "

Outros casos daqueles anos impediram os estados de interferir na soberania das nações tribais. A soberania tribal depende e está subordinada apenas ao governo federal, não aos estados, sob Washington v. Tribos Confederadas da Reserva Indígena Colville (1980). As tribos são soberanas sobre os membros tribais e terras tribais, sob Estados Unidos x Mazurie (1975).

No Duro v. Reina, 495 US 676 (1990), a Suprema Corte considerou que um tribunal tribal não tem jurisdição criminal sobre um índio não membro, mas que as tribos "também possuem seu poder tradicional e indiscutível de excluir pessoas que considerem indesejáveis ​​da tribo terras ... As autoridades tribais responsáveis ​​pela aplicação da lei têm o poder, se necessário, de expulsá-las.Onde a jurisdição para julgar e punir um infrator está fora da tribo, os oficiais tribais podem exercer seu poder de detê-lo e transportá-lo às autoridades competentes. "Em resposta a essa decisão, o Congresso aprovou o 'duro Fix ', que reconhece o poder das tribos de exercer jurisdição criminal dentro de suas reservas sobre todos os índios, inclusive não membros. o duro Fix foi confirmado pelo Supremo Tribunal em Estados Unidos x Lara, 541 U.S. 193 (2004).

Tribunais tribais Editar

No início do século 21, os poderes dos tribunais tribais nos Estados Unidos variavam, dependendo se a tribo estava em um estado de Lei Pública 280 (PL280) (Alasca, Califórnia, Minnesota, Nebraska, Oregon e Wisconsin). Os tribunais tribais mantêm muita jurisdição criminal sobre seus membros, e por causa do duro conserto, também sobre índios não membros com relação a crimes em terras tribais. A Lei dos Direitos Civis da Índia, no entanto, limita a punição tribal a um ano de prisão e multa de US $ 5.000. [21] Os tribunais tribais não têm jurisdição criminal sobre os não índios. Nos estados PL280, o estado obteve jurisdição judicial penal e civil sobre as atividades no país indiano. Em estados não PL280, índio sobre crime indiano em país indiano pode ser processado em tribunal federal se o crime for um dos listados na Lei de Crimes Graves (18 USC §1153 MCA). Índio por crime não indígena em um país indígena será processado em tribunal federal, seja do MCA ou da Lei de Crimes do Índio (ICCA §1152), a menos que o índio tenha sido punido pela tribo. O crime de não-índios no país indiano é processado em tribunal federal de acordo com o ICCA. Não-índio sobre o crime de não-índio no país indiano é processado pelo estado.

Embora as nações tribais não tenham acesso direto aos tribunais dos EUA para abrir processos contra Estados individuais, como nações soberanas, elas gozam de imunidade contra muitos processos judiciais, [22] a menos que seja concedida uma renúncia ao reclamante pela tribo ou por revogação do Congresso. [23] A soberania se estende a empresas tribais [24] e cassinos tribais ou comissões de jogos. [25] A Lei dos Direitos Civis da Índia não permite ações contra uma tribo indígena em um tribunal federal por privação de direitos substantivos, exceto para procedimentos de habeas corpus. [22]

Os governos tribais e pueblo hoje lançam empreendimentos econômicos de longo alcance, operam cada vez mais agências de aplicação da lei e adotam códigos para governar a conduta dentro de sua jurisdição, enquanto os Estados Unidos mantêm o controle sobre o escopo da legislação tribal. As leis adotadas pelos governos nativos americanos também devem ser aprovadas na Revisão da Secretaria do Departamento do Interior através do Bureau de Assuntos Indígenas.

De nação para nação: tribos e o governo federal Editar

A Constituição dos Estados Unidos menciona especificamente os índios americanos três vezes. O Artigo I, Seção 2, Cláusula 3 e a Seção 2 da Décima Quarta Emenda tratam do tratamento de "índios não tributados" na distribuição das cadeiras da Câmara dos Representantes de acordo com a população e, ao fazê-lo, sugerem que os índios não precisam ser tributado. No Artigo I, Seção 8, Cláusula 3, o Congresso tem o poder de "regular o comércio com nações estrangeiras ... estados ... e com as tribos indígenas." Tecnicamente, o Congresso não tem mais poder sobre as nações indianas do que sobre os estados individuais. Na década de 1970, a autodeterminação dos índios americanos substituiu a política de demissão dos índios como a política oficial dos Estados Unidos em relação aos nativos americanos. [26] A autodeterminação promoveu a habilidade das tribos de se autogovernar e tomar decisões sobre seu povo. Argumentou-se que as questões dos índios americanos deveriam ser tratadas por meio do Secretário de Estado dos Estados Unidos, o funcionário responsável pela política externa. [ citação necessária ] No entanto, para lidar com a política indiana, uma agência separada, o Bureau de Assuntos Indígenas, está em vigor desde 1824.

A ideia de que as tribos têm um direito inerente de governar a si mesmas está na base de seu status constitucional - o poder não é delegado por atos do Congresso. O Congresso pode, no entanto, limitar a soberania tribal. A menos que um tratado ou estatuto federal remova um poder, entretanto, presume-se que a tribo o possui. [27] A política federal atual nos Estados Unidos reconhece esta soberania e enfatiza as relações governo a governo entre os Estados Unidos e tribos reconhecidas pelo governo federal. [28] No entanto, a maioria das terras dos índios americanos é mantida em custódia dos Estados Unidos, [29] e a lei federal ainda regula os direitos econômicos dos governos tribais e os direitos políticos. A jurisdição tribal sobre pessoas e coisas dentro das fronteiras tribais está freqüentemente em questão. Embora a jurisdição criminal tribal sobre os nativos americanos seja razoavelmente bem estabelecida, as tribos ainda estão se esforçando para alcançar a jurisdição criminal sobre pessoas não-nativas que cometem crimes no país indígena. Isso se deve em grande parte à decisão da Suprema Corte em 1978 em Oliphant x tribo indígena Suquamish que as tribos não têm autoridade inerente para prender, julgar e condenar não-nativos que cometem crimes em suas terras (veja abaixo uma discussão adicional sobre este ponto).

Como resultado de um par de tratados na década de 1830, duas nações tribais (o Cherokee e o Choctaw) têm o direito de enviar membros não votantes à Câmara dos Representantes dos Estados Unidos (semelhante a um território não estadual dos EUA ou ao distrito federal ), os Choctaw nunca exerceram o seu direito de fazê-lo desde que receberam o poder e os Cherokee não o fizeram até nomear um delegado em 2019, embora este delegado não tenha sido aceito pelo Congresso. [30] [31] [32]

Relações de estado tribal: soberano dentro de um soberano Editar

Outra disputa sobre o governo dos índios americanos é sua soberania versus a dos estados. O governo federal dos EUA sempre foi o governo que faz tratados com as tribos indígenas - não com estados individuais. O Artigo 1, Seção 8 da Constituição afirma que "O Congresso terá o poder de regulamentar o comércio com as nações estrangeiras e entre os vários estados, e com as tribos indígenas". [6] Isso determinou que as tribos indígenas eram separadas dos governos federal ou estadual e que os estados não tinham poder para regulamentar o comércio com as tribos, muito menos regulamentar as tribos. Os estados e nações tribais entraram em confronto por muitas questões, como jogos, pesca e caça indígenas. Os índios americanos acreditavam que tinham tratados entre seus ancestrais e o governo dos Estados Unidos, protegendo seu direito de pescar, enquanto os não índios acreditavam que os estados eram responsáveis ​​pela regulamentação da pesca comercial e esportiva. [33] No caso Menominee Tribe v. Estados Unidos em 1968, foi decidido que "o estabelecimento de uma reserva por tratado, estatuto ou acordo inclui o direito implícito dos índios de caçar e pescar nessa reserva, livre de regulamentação do Estado". [34] Os Estados tentaram estender seu poder sobre as tribos em muitos outros casos, mas o governo federal governou continuamente em favor da soberania tribal. Um caso de tribunal seminal foi Worcester v. Geórgia. O presidente do tribunal Marshall concluiu que "a Inglaterra tratou as tribos como soberanas e negociou tratados de aliança com elas. Os Estados Unidos seguiram o exemplo, continuando assim a prática de reconhecer a soberania tribal. Quando os Estados Unidos assumiram o papel de protetores das tribos, nem negou nem destruiu sua soberania. " [35] Conforme determinado no caso da Suprema Corte Estados Unidos x Nice (1916), [36] Os cidadãos dos EUA estão sujeitos a todas as leis dos EUA, mesmo que também tenham cidadania tribal.

Em julho de 2020, a Suprema Corte dos EUA decidiu em McGirt v. Oklahoma que o estado de Oklahoma agiu fora de sua jurisdição ao julgar um membro da Nação Muscogee (Creek) em 1997 por estupro e que o caso deveria ter sido julgado em tribunal federal porque o Congresso nunca havia oficialmente dissolvido a reserva em questão. [37] A expansão da decisão da soberania da jurisdição também abriu a possibilidade para os nativos americanos obterem mais poder na regulamentação do álcool e jogos de cassino. [38]

Semelhante aos delegados tribais não votantes prometidos na Câmara dos Representantes dos Estados Unidos, a Câmara dos Representantes do Maine mantém três assentos não votantes em nível estadual para representantes do Passamaquoddy, Maliseet e Penobscot. [39] Dois dos assentos não estão ocupados em protesto sobre questões de soberania e direitos tribais. [40]


Conteúdo

A Carlisle Indian School e o Hampton Institute, internatos fora das reservas do Leste, foram fontes de liderança pan-indiana. [4] O legado mais significativo da Carlisle Indian School pode ter sido as conexões estabelecidas pelos alunos. Amizades para toda a vida foram formadas e, mais importante, laços entre diferentes nações indígenas foram forjados. Lançado na esperança de americanizar os estudantes, a mistura de 85 nações indígenas de todas as partes do país também teve o efeito de "nacionalizar o índio". [5] Dr. Carlos Montezuma descreveu Carlisle "como um Gibraltor, um lugar para pensar, observar e decidir." [6] Estudantes indígenas americanos do Alasca à Flórida representaram uma rica diversidade de tribos e tradições. Enquanto os alunos aprendiam os costumes euro-americanos, eles também aprenderam sobre outras tribos e religiões e como cada tribo estava sujeita a negociações irracionais e casuais por parte do governo. [7] Ex-alunos de Carlisle em todo o país mantiveram um pan-indiano espirit de corps e eles visitavam e se comunicavam com frequência. [8]

No início dos anos 1900, três proeminentes índios americanos, Dr. Charles Eastman, seu irmão, o reverendo John Eastman e o reverendo Sherman Coolidge, discutiram pela primeira vez a organização de uma organização de direitos indígenas pan-indianos ou intertribais. No entanto, eles concluíram que ainda não era o momento certo para avançar amplamente com a ideia, acreditando que tal movimento "não seria compreendido nem por nosso próprio povo nem pelo povo americano em geral", apresentando um "grave perigo de despertar o antagonismo do Bureau , "e comprometer os muitos índios de orientação progressiva afiliados a serviços e programas do governo. Em 1903, Coolidge e a socióloga Fayette Avery McKenzie se encontraram no Wind River Reservation Boarding School e compartilharam suas idéias sobre a formação de uma associação nacional dirigida por índios para índios. Em 1905, McKenzie ingressou no corpo docente da Ohio State University e em 1908 convidou Charles Eastman, Dr. Carlos Montezuma e Coolidge para o campus do estado de Ohio para ministrar uma série de palestras sobre "várias fases do problema indígena em um curso que ele estava oferecendo sobre "O Índio". [9] As palestras universitárias foram bem recebidas e foram cobertas pela imprensa local, que ajudou a transformar a descoberta de "novos" índios de Colombo em notícia, imprimindo fotos impressionantes de Coolidge e Montezuma em seu front Os três intelectuais conhecidos agendaram uma semana inteira de palestras com organizações cívicas e igrejas locais, chamando ainda mais a atenção quando viajaram pela cidade como um trio para comparecer aos eventos uns dos outros.

Em 1909, após a formação da Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor, McKenzie percebeu que era hora de uma organização nacional de "índios educados e progressistas" e se correspondeu com Coolidge e Eastman convocando uma conferência nacional liderada por índios sobre índios romances. [10] McKenzie afirmou que "chegou a hora em que um 'Mohonk pelos indianos' pode fazer ainda mais pelo país do que um 'Mohonk pelos indianos'". [11] Em uma carta convidando participantes para uma conferência indígena proposta em 1909, McKenzie imaginou um novo amanhecer em Colombo, escrevendo, "assim como o navegador Colombo descobriu o velho índio em 1492, não podemos esperar que a cidade de Colombo descubra o" novo índio ". McKenzie convocou os índios americanos para formar o primeiro índio nacional organização pan-tribal dirigida por e para índios, e não uma organização de "amigos dos índios", como a progressista Associação de Direitos Indígenas. No entanto, os primeiros esforços de McKenzie para organizar uma conferência indígena em 1909 falharam. [12]

De 3 a 4 de abril de 1911, a convite de McKenzie, seis intelectuais índios americanos participaram de uma reunião de planejamento na Ohio State University. Os presentes foram o Dr. Charles Eastman, (Santee Dakota), o médico Dr. Carlos Montezuma, (Yavapai-Apache), o médico Thomas L. Sloan, (Omaha), o advogado Charles Edwin Dagenett, (Peoria), a supervisora ​​do Bureau of Indian Affairs Laura Cornelius Kellogg, (Oneida), educador e Henry Standing Bear, (Oglala Lakota), educador. Arthur C. Parker, (Sêneca), um antropólogo, também foi convidado para a reunião, mas um incêndio no Capitólio do Estado de Nova York, que abrigava o Museu do Estado de Nova York, onde ele atuou como arqueólogo, impediu sua participação. [13]

Após a reunião, o comitê emitiu um anúncio público da formação da American Indian Association, os planos para uma Conferência Nacional Indígena inaugural a ser realizada naquele outono na Ohio State University e as razões para a conferência: "Um. As maiores forças éticas da América têm se esforçado em grande escala e de forma sistemática para trazer os nativos americanos para a vida moderna. É bom ver se esses esforços trouxeram resultados. Dois. Chegou o momento em que o índio deve ser encorajado a desenvolver a autoajuda . Isso só pode ser alcançado com a obtenção de uma consciência racial e uma liderança racial. Não podemos prever o líder da raça, a reunião de membros educados e agressivos de todas as tribos é um pré-requisito para discutir a descoberta. Três. O índio tem certeza contribuições de valor para oferecer ao nosso governo e ao nosso povo. Essas contribuições serão feitas de forma mais eficiente se feitas em autorização coletiva. Elas irão, pelo menos, nos salvar im perdas mensais de políticas equivocadas que, de outra forma, poderíamos seguir. Quatro. O homem branco fica um tanto desconfortável com a convicção de que uma citação de século de desonra não foi redimida. Se em algum grau conseguir convencer a si mesmo e a seu irmão vermelho de que ele está disposto a fazer o que puder pela raça cujas terras ele ocupou, um novo passo em direção à justiça social terá sido dado. "[14]

Em 5 de abril de 1911, a imprensa noticiou as reuniões como "sem precedentes na história do país, apenas paralelas em importância às realizadas imediatamente após o encerramento da Guerra Civil com o objetivo de organizar um trabalho inteligente entre os libertos". Foi ainda relatado que a nova organização nacional estava sendo estabelecida com o propósito de "melhorar as condições para os índios e construir uma consciência racial", e que em outubro um convite oficial será estendido pela Comissão do Centenário de Ohio Columbus para que o segunda reunião anual deste órgão em consonância com a celebração do centenário. [15]

Pouco depois da reunião de abril, um Comitê Executivo Temporário foi formado, consistindo de 18 índios proeminentes: Charles E. Dagenett (Peoria), Presidente Laura Cornelius Kellogg (Oneida), Secretária e Rosa La Flesche (Chippewa), Secretária e Tesoureira Correspondente. Os membros do Comitê incluíram William Hazlett (Blackfoot), Harry Kohpay (Osage), Charles D. Carter (Chickasaw e Cherokee), Emma Johnson (Pottawatomie), Howard E. Gansworth (Tuscarora), Henry Roe Cloud (Winnebago), Marie Louise Bottineau Baldwin, (Chippewa), Robert De Poe (Klamath), Charles Doxon (Onondaga) e Benjamin Caswell (Chippewa). O Professor McKenzie foi nomeado "Representante Local, Columbus, Ohio." [13]

Os membros do comitê eram indianos progressistas, muitos dos quais foram educados em instituições brancas, viveram e trabalharam principalmente na sociedade branca. A maioria acreditava que o avanço indiano exigia educação, trabalho árduo e o alinhamento das atitudes, valores e estilo de vida dos índios à cultura branca.

O comitê adotou uma Declaração de Propósitos composta por seis princípios que abordavam conceitos de direitos iguais, boa cidadania e melhoria racial, e afirmou que em todas as atividades da Associação, “a honra da raça e o bem do país sempre serão primordiais. " O preâmbulo declara que chegou a hora em que a raça indígena americana deverá contribuir, de forma mais unida, sua influência e empenho com o restante dos cidadãos dos Estados Unidos em todas as linhas de progresso e reforma, para o bem-estar dos índios. raça em particular, e humanidade em geral. "[13]

"Primeiro. Para promover e cooperar com todos os esforços visando o avanço do índio na iluminação que o deixem livre como homem para se desenvolver de acordo com as leis naturais da evolução social. Segundo. Para fornecer, por meio de nossa conferência aberta, os meios para uma discussão livre sobre todos os assuntos relacionados ao bem-estar da raça. Terceiro. Apresentar sob uma luz justa uma verdadeira história da raça, preservar seus registros e emular suas virtudes distintas. Quarto. Promover a cidadania entre os índios e obter os direitos dos mesmos. Quinto. Estabelecer um departamento jurídico para investigar os problemas indígenas e sugerir e obter soluções. Sexto. Exercer o direito de se opor a qualquer movimento que possa ser prejudicial à raça. Sétimo. Direcionar exclusivamente suas energias aos princípios gerais e ao interesse universal, não se deixando usar para qualquer interesse pessoal ou privado. A honra da raça e o bem do país serão sempre primordiais ”. [16]

Em 21 e 22 de junho de 1911, o Comitê Executivo Temporário se reuniu na casa de Laura Cornelius Kellogg em Seymour, Wisconsin, com a presença dos proeminentes advogados de Oneida Chester Poe Cornelius e Dennison Wheelock. [17] Charles E. Dagenett assumiu a presidência, com Emma Johnson, Rosa LaFlesche e Fayette McKenzie presentes. [18]

Em 25 de junho de 1911, o comitê enviou uma declaração de intenções a aproximadamente quatro mil índios em todo o país, apontando a necessidade vital de uma "organização que expresse o melhor julgamento do povo indígena e que chame a atenção do Estados Unidos." [19]

De seu cargo de professor na Ohio State, e recebendo o título oficial de "Representante Local", McKenzie organizou muitos dos procedimentos formais e informais do evento, da logística ao desenvolvimento do programa. Em 29 de julho de 1911, The Washington Post relataram que todos os indianos que moravam nos Estados Unidos foram convidados a participar de uma conferência em Columbus, Ohio, de 12 a 15 de outubro, para traçar um plano combinado para a elevação e a melhoria da raça. Um dos principais objetivos do encontro é demonstrar ao povo americano que o índio não é mais um selvagem e que os últimos vinte anos mostraram um maravilhoso desenvolvimento do intelecto e do caráter entre as tribos indígenas. Foi ainda relatado que os senadores Robert L.Owen de Oklahoma, Charles Curtis de Kansas e o representante Charles D. Carter de Oklahoma, todos de ascendência indiana, participaram da convocação para a reunião. [20]

McKenzie planejou um evento simbólico com cobertura da imprensa nacional e trabalhou com Arthur C. Parker para recrutar palestrantes, projetar o programa da conferência e obter endossos do Bureau of Indian Affairs, da cidade de Columbus, da Ohio State University e de várias organizações cívicas e religiosas locais. [21] A resposta foi positiva. Impressionado com o significado histórico da reunião de abril, o presidente do estado de Ohio, William Oxley Thompson, o prefeito de Columbus, George Sidney Marshall, assim como o presidente da Câmara de Comércio, o presidente da Associação Ministerial, o Secretário da YMCA, o Secretário da State Historical and Archaeological Society, e o presidente da Columbus Federation of Labor convidou a nova American Indian Association a realizar sua primeira conferência nacional em Columbus, no Columbus Day, outubro de 1911. [22] "A notícia chegou aos nossos ouvidos que você está planejando se reunir em uma assembleia nacional pela primeira vez na história para discutir os problemas que recaem sobre a raça indígena, e nós, portanto, nos apressamos em convidá-lo a acender a fogueira primeiro na cidade que leva o nome do primeiro branco homem que visitou estas praias. Vamos, se pudermos, esquecer quaisquer animosidades do passado, e trabalharmos conjuntamente por aquelas condições e aquelas políticas que no futuro justificarão a paz porque base d com base nos princípios de equidade, inteligência e progresso. A alta posição que seus líderes estão alcançando nos deixa ansiosos por dar as boas-vindas aos representantes de todas as tribos em nome da Ohio State University, da cidade de Columbus e das entidades cívicas e religiosas de nossa cidade. "[22] O convite foi aceito e uma chamada emitida para uma conferência nacional. [23]

Em 12 de outubro de 1911, a conferência inaugural da Sociedade foi realizada no campus da Universidade Estadual de Ohio em Columbus, Ohio, simbolicamente realizada no Dia de Colombo como um novo começo para os índios americanos. [24] De 12 a 17 de outubro de 1911, aproximadamente 50 proeminentes estudiosos, clérigos, escritores, escritores, professores e médicos indígenas americanos participaram do evento histórico e foi amplamente divulgado pela mídia nacional. [25] A Sociedade foi formalmente recebida por funcionários da universidade e da cidade, e um endereço pessoal do Comissário dos Estados Unidos para Assuntos Indígenas, Robert G. Valentine. [26] O entretenimento noturno foi fornecido por vários dos participantes indianos e por um quarteto enviado pela Carlisle Indian School em Carlisle, Pensilvânia. [27] Sessões de grupo foram realizadas sobre questões que afetam os índios americanos, incluindo questões de cidadania, educação superior, índios nas profissões, leis indígenas e o futuro das reservas. No domingo, os participantes foram delegados a comparecer a várias igrejas em Colombo. Os participantes se organizaram sob o nome temporário de American Indian Association, dirigentes eleitos e adotaram um estatuto e regulamentos.

A sessão de negócios contou com a presença apenas de delegados indianos. Thomas L. Sloan, Rev. Sherman Coolidge e Dr. Charles Eastman foram indicados para Presidente do Comitê Executivo, e Sloan venceu. Charles E. Dagenett, que recusou continuar como Presidente do Comitê Executivo, foi eleito secretário-tesoureiro. Outros membros do Comitê Executivo eleitos foram Hiram Chase, Arthur C. Parker, Laura Cornelius Kellogg e Henry Standing Bear. O comitê foi orientado a "fornecer uma constituição provisória para uma convenção representativa de todos os índios do país", recomendando que cada tribo enviasse pelo menos dois representantes. Washington foi escolhida como sede e o Comitê Executivo deveria observar a legislação que afetava os Assuntos Indígenas e cooperar com o Indian Office "para o bem-estar dos índios da melhor maneira possível". [28] A Constituição dividia os membros em classes, incluindo ativos, associados e associados indianos. Apenas os indianos podiam votar e ocupar cargos. Os membros associados eram pessoas de sangue não indígena interessadas no bem-estar indígena. [29] O papel timbrado da Sociedade deixava claro o status de índios e não índios, "Membros: ativos e associados: pessoas de sangue indígena apenas." [30] John Milton Oskison (Cherokee), editor da Collier's revista e Angel De Cora (Winnebago), educador de arte da Carlisle Indian School, foram contratados para criar o emblema da Sociedade. [31] [32] O comitê também mudou o nome de "American Indian Association" para "Society of American Indians" ", a fim de removê-lo da categoria de" associações indígenas "geridas por brancos, como a Indian Rights Association e inequivocamente como um movimento indígena. Washington, DC foi escolhida como sede, o comitê executivo foi encarregado de observar a legislação que afetava os assuntos indígenas e para o bem-estar dos índios da melhor maneira possível. Esta seria uma associação dirigida por índios. [33]

Os primeiros líderes da Sociedade eram conhecidos como "Progressistas Vermelhos". [22] Os índios americanos progressistas referiam-se a si mesmos como tal porque compartilhavam o entusiasmo e a fé dos reformadores brancos na inevitabilidade do progresso e na crença na melhoria social por meio da educação e da ação governamental. [34] Todos eles lutaram muito e pelo que haviam conquistado e esperavam que os ganhos não pudessem ser feitos sem dores. Eles tinham muito da psicologia do self-made man e muito pouco da psicologia da vítima passiva das circunstâncias. A Sociedade nasceu da esperança, ao invés do desespero. Não a última resistência das pessoas em apuros, mas uma nova força na vida americana. [35] A escolha do Dia de Colombo para a abertura da conferência de fundação dos reformadores indianos, 12 de outubro de 1911, seria um novo começo para os índios americanos. [36]

Os membros da sociedade eram profissionais formados nas áreas da medicina, enfermagem, direito, governo, educação, antropologia, etnologia e clero. Não havia chefes ou líderes tribais entre eles. A influência individual mais importante na conferência foi a dos internatos da Índia oriental, especialmente Carlisle. O vínculo entre os ex-alunos de Carlisle era tão forte que forneceu a principal fonte de liderança pan-indiana. [37] [38] Os Red Progressives permaneceram em contato próximo com a vida tribal e usaram nomes indígenas e americanos. Muitos eram filhos e filhas de líderes tribais influentes de Nova York, Grandes Lagos, Oklahoma e Grandes Planícies. Do comitê ampliado, seis nasceram ou viveram em Oklahoma, e quase todos eram de Tribos Orientais, Pradarias ou Planícies: quatro das tribos da Confederação das Seis Nações, dois dos Lakota, dois das Cinco Tribos Civilizadas, três das Chippewa, um de cada um dos Blackfoot, Pottawattamie, Winnebago, Omaha, Osage, Apache e Klamath, e nascido em famílias e tribos progressistas com conexões sociais e conjugais com não-índios. Além disso, muitos foram anteriormente ou atualmente empregados pelo Bureau of Indian Affairs. Sua perspectiva era única e eles usaram sua educação para defender os direitos dos índios americanos. [39]

Em abril de 1912, quando as atas da conferência de Colombo foram publicadas, o número de membros da Sociedade havia aumentado para 101 ativos, cerca de um terço dos quais eram mulheres, e aproximadamente o mesmo número de associados não nativos. [34] Em 1913, os membros ativos cresceram ao ponto alto de quase 230 indivíduos, representando quase 30 tribos. [40] A associação incluiu Arthur Bonnicastle, (Osage), líder da comunidade Gertrude Bonnin, (Yankton Dakota), educador e autor Rev. Benjamin Brave, (Oglala Lakota), ministro Estaiene M. DePeltquestangue, (Kickapoo) enfermeira William A. Durant, (Choctaw), advogado Rev. Philip Joseph Deloria, (Onondaga), padre Rev. John Eastman, (Santee Dakota), ministro Padre Philip B. Gordon, (Chippewa), padre Albert Hensley, (Winnebago) missionário John Napoleon Brinton Hewitt, (Tuscarora), linguista e etnógrafo William J. Kershaw, (Menominee), advogada Susan LaFlesche, (Omaha), médico Francis LaFlesche, (Omaha), antropólogo Rev. Delos Lone Wolf (Kiowa), ministro Louis McDonald, empresário (Ponca) Luther Standing Bear, (Oglala Lakota), educador Dennison Wheelock, (Oneida), músico, compositor, advogado e Chauncey Yellow Robe, (Sicangu Lakota), educador.

A fotografia oficial da Conferência da Sociedade Inaugural em Columbus, Ohio, mostra membros vestidos na moda da época, o clérigo indiano entre eles usando coleiras clericais. Não há nenhum indício de "índio" em seus trajes, com exceção de Nora McFarland de Carlisle que, usando um vestido indiano, estava sentada no centro do grupo. [41] A Sociedade se juntou a reformistas progressistas em oposição aos shows do Velho Oeste, trupes teatrais, circos e a maioria das empresas de cinema. A Sociedade acreditava que os shows teatrais eram desmoralizantes e degradantes para os índios e desencorajava os índios do Oeste Selvagem. [42] Chauncey Yellow Robe escreveu que "os índios deveriam ser protegidos da maldição dos esquemas de shows do Velho Oeste, em que os índios foram levados ao copo de veneno do homem branco e se tornaram bêbados." [43] Red Progressives acreditava que os programas do Velho Oeste exploravam os nativos americanos e se opunham vigorosamente às representações teatrais dos nativos americanos como selvagens e estereótipos vulgares. [44] De 1886 ao início da Primeira Guerra Mundial, os progressistas reformistas travaram uma guerra de imagens com shows do Velho Oeste antes de exibições públicas em feiras mundiais, exposições e desfiles retratando o modelo Carlisle Indian Industrial School como uma nova geração de nativos americanos abraçando a civilização , educação e indústria. [45]

O curso inicial da Sociedade foi influenciado por muitos fatores. O panindianismo se desenvolveu durante o período em que as ciências sociais modernas atingiram a maioridade, e os sociólogos e antropólogos ajudaram a definir o terreno comum de "raça". [46] Os reformadores da era do agressivo Progressive foram fundadores inveterados de organizações, traduzindo ideias em organizações e organizações em ação. Os problemas existiam para serem resolvidos e a promessa democrática existia para ser cumprida. [47] Arthur C. Parker, um antropólogo, teve a visão do "Fogo do Velho Conselho" composto de homens e mulheres índios americanos de todas as tribos dos Estados Unidos. Ele acreditava que a Sociedade deveria adotar um formato organizacional como o das organizações de "amigos dos índios", reunir-se em instituições acadêmicas ao invés de reservas, manter uma sede em Washington, publicar um jornal trimestral, conduzir conferências anuais e ser um veículo para a expressão de uma identidade pan-indiana. [48]

O Cristianismo e a Maçonaria desempenharam papéis cruciais na Sociedade. As idéias cristãs de fraternidade humana e a igualdade de todos os homens perante Deus complementavam as idéias antropológicas de igualdade racial inerente. A maioria dos Progressistas Vermelhos eram cristãos, protestantes e católicos, e alguns eram ministros e padres ordenados. Outros eram peiotistas religiosos de tribos mais cristianizadas. A Maçonaria exerceu uma influência importante no desenvolvimento do Pan-Indianismo na década de 1920. Quase todos os índios homens envolvidos na Sociedade eram maçons ativos. Arthur C. Parker, que usou seu nome "americano" e seu nome Sêneca "Ga-wa-so-wa-neh", escreveu um panfleto sobre Maçonaria Indiana Americana, publicado em 1919 pelo Buffalo Consistory. [49] Parker escreveu sobre a ligação implícita da Maçonaria com os índios americanos, e observou que os iroqueses, especialmente os Senecas, eram maçons "inerentes". Ele compartilhava da opinião de seu tio-avô Ely S. Parker, o primeiro índio americano comissário de assuntos indígenas, de que a Maçonaria oferecia mobilidade ascendente no mundo branco e preservaria a memória do índio, "Se minha raça desaparecer desta continente." [50]


O ATO DE CIDADANIA DE 1924

A Nação Onondaga e os Haudenosaunee nunca aceitaram a autoridade dos Estados Unidos para fazer cidadãos das Seis Nações tornarem-se cidadãos dos Estados Unidos, como afirma o Ato de Cidadania de 1924. Temos três tratados com os Estados Unidos: o Tratado de Fort de 1784 Stanwix, o Tratado de Fort Harmor de 1789 e o Tratado de Canandaigua de 1794. Esses tratados reconhecem claramente o Haudenosaunee como nações separadas e soberanas. Aceitar a cidadania dos Estados Unidos seria traição às suas próprias Nações, uma violação dos tratados e uma violação do direito internacional, conforme reconhecido na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas de 2007.

Este artigo fará uma breve revisão da história de roubo, remoção e assimilação forçada de terras pelos Estados Unidos e como a Lei de Cidadania de 1924 está inserida nesse padrão vergonhoso de engano e destruição. Ele examinará os verdadeiros propósitos da Lei e sua história. Por fim, revisaremos a resistência contemporânea à Lei por parte da Nação Onondaga, em nome da Confederação.

Durante séculos, os colonos europeus e, em seguida, os Estados Unidos, lutaram com o que chamaram de “o problema indígena”. Este “problema” foi amplamente definido como: como tomar as terras dos índios e como lidar com os índios que ainda sobrevivem e continuam a povoar suas próprias comunidades. Apesar dos esforços europeus e americanos em contrário, os Haudenosaunee permaneceram no controle soberano de algumas de suas terras e de toda a sua língua e cultura. Eles ainda estão aqui, eles são um povo, não um problema.

AS POLÍTICAS DE COLONIZAÇÃO e ASSIMILAÇÃO DE FORÇA DOS ESTADOS UNIDOS:

Em 1992, um dos historiadores mais respeitados dos nativos americanos em geral e do Haudenosaunee especificamente, o professor Lawrence M. Hauptman, escreveu um artigo intitulado Congresso, Poder Plenário e o Índio Americano, 1870 a 1992 , no qual ele disse:

De acordo com a mentalidade reformista do final do século XIX, os índios americanos tiveram que ser transformados para seu próprio bem. Os índios americanos não podiam mais suportar como enclaves separados no mundo branco dominante e devem aprender a lidar com a sociedade em geral. Os reformadores acreditavam em trazer "civilização" aos índios, a fim de absorvê-los na sociedade americana por meio uma fórmula de quatro pontas de assimilação forçada . Este processo de "americanização" incluiu o proselitismo de missionários cristãos em reservas, a fim de erradicar o "paganismo", a exposição dos índios ao caminho dos americanos brancos por meio da educação obrigatória e dos internatos, a divisão de terras tribais e a distribuição a índios individuais para instilar iniciativa pessoal, supostamente exigida pelo sistema de livre iniciativa e, finalmente, em troca da aceitação de terrenos diversos, a recompensa da cidadania dos Estados Unidos . 1 (ênfase adicionada).

O Prof. Hauptman então citou Henry S. Pancoast, um dos fundadores da Indian Rights Association: 2 “ Nada [além da cidadania dos Estados Unidos] tenderá a assimilar o índio e quebrar sua estreita lealdade tribal , fazendo-o sentir que tem direito e voz distintos na nação do homem branco . ” (Enfase adicionada,)

De 1789 a 1871, os Estados Unidos celebraram centenas de tratados com as nações indianas, e muitos desses tratados continham linguagem favorável às nações e respeitosa de sua soberania. Contudo, "[ O objetivo primordial dos Estados Unidos durante a celebração do tratado era obter terras indígenas .” 3

Até a década de 1820, os indianos e os incipientes Estados Unidos interagiram com guerras e / ou tratados. Os Haudenosaunee nunca foram derrotados na guerra e, portanto, seus tratados de 1784,1789 e 1794 são únicos, com claro reconhecimento de sua soberania. O Departamento de Justiça dos Estados Unidos, recentemente em 2010, entrou com uma petição no Tribunal de Apelações de Nova York em que argumentou vigorosa e corretamente que o Tratado de Canandaigua de 1794 ainda é válido e o Tribunal de Apelações concordou. 4

Ironicamente, apesar de reconhecer que os Tratados de Haudenosaunee ainda são válidos, a lei dos Estados Unidos continua a violar os tratados e agora afirma ter poder plenário para decidir unilateralmente quando quebrará tratados. A lei dos EUA reivindica o direito de tributar e regulamentar, de redigir cidadãos de Haudenosaunee e negar o direito de viajar.

Recentemente, os tribunais federais elaboraram uma nova defesa de “equidade”, que se aplica apenas aos índios e, portanto, indeferiram as ações de direitos à terra, apesar de violações claras e admitidas de leis federais e tratados federais.

Os primeiros tratados, incluindo os do Haudenosaunee, foram essenciais para os incipientes Estados Unidos, enquanto ele ainda era ameaçado pela Inglaterra e enquanto perdia as Guerras Indígenas em Ohio na década de 1790. No entanto, uma vez que essas ameaças diminuíram, o governo federal começou a trilhar o caminho para quebrar os tratados na tentativa de limitar a soberania. A Lei da Cidadania de 1924 foi uma etapa final muito importante nesse caminho.

O governo [federal] baseou sua política indiana em negociações de tratados em reconhecimento da força e importância militar das [nações] indianas, especialmente durante a era da Guerra Revolucionária. Como o imediatismo da ameaça britânica diminuiu após a Guerra de 1812, e os Estados Unidos não temiam mais uma aliança britânico-indiana, críticos como Andrew Jackson defenderam a abolição do tratado. 5

Vamos agora voltar nossa atenção para as ações históricas do governo federal do poder executivo que implementou essas políticas de colonização e assimilação forçada, enquanto a Suprema Corte e o Congresso se revezaram na limitação da soberania indígena.

A LEI INDIANA DOS ESTADOS UNIDOS É FUNDADA NA DOUTRINA DA DESCOBERTA CRISTÃ:

O título indígena e os direitos à terra foram tratados pela primeira vez pela Suprema Corte em 1810, em Fletcher v. Peck: (10 US 87): “ Qual é o título indiano? É um mera ocupação com o propósito de caça. Não é como se nossos mandatos não tivessem ideia de um título para o próprio solo. É invadido por eles, ao invés de habitado. Não é uma posse verdadeira e legal . . . . É um direito não para ser transferido, mas extinto . ” (10 US em 121.) (Grifo nosso.) O Tribunal continuou a justificar esta reclamação, observando:

Os europeus encontraram o território na posse de um rude e incivilizado pessoas, consistindo em separar e nações independentes . Eles não tinham idéia da propriedade do solo, mas do direito de ocupação. Um direito não individual, mas nacional. Este é o direito conquistado pela conquista. Os europeus sempre reivindicaram e exerceram o direito de conquista do solo. (Id. Na página 122.) (Ênfase adicionada).

Com base nessas visões pouco iluminadas e preconceituosas, a Suprema Corte tem usado repetidamente a doutrina da descoberta cristã para reivindicar o direito de tomar a soberania dos povos indígenas e os direitos à terra.

Em 1823, a soberania da nação indiana foi abordada novamente pela Suprema Corte, em Johnson v. McIntosh , 21 US 543, (1823), quando a Corte articulou claramente que a doutrina da descoberta cristã é o fundamento da lei indígena dos Estados Unidos.

No Johnson , a disputa por essas terras era entre dois grupos de especuladores de terras. Um grupo rastreou seu título a compras, em 1773 e 1775, das próprias nações indígenas, e outro grupo rastreou seu título a uma compra de 1813 do governo dos Estados Unidos. A decisão favoreceu o último grupo e declarou: “ Título de terras, concedido a particulares, feito por tribos ou nações indígenas. . . não pode ser reconhecido (Sic.) nos Tribunais dos Estados Unidos .” ( Identificação . na página 562.) Infelizmente, Marshall não parou por aí, mas passou a escrever que:

Os [índios] foram admitidos como legítimos ocupantes do solo, com a pretensão legal e justa de reter a posse dele e de usá-lo de acordo com seu próprio arbítrio, mas seus direitos à soberania completa, como nações independentes, foram necessariamente diminuídos, e seu poder de dispor do solo por sua própria vontade, a quem quisesse, foi negado pelo princípio fundamental original, que descoberta deu título exclusivo para aqueles que a fizeram .

Enquanto as diferentes nações da Europa respeitaram o direito dos nativos, como ocupantes, eles afirmaram o domínio final a serem em si mesmos e reivindicados e exercidos, como consequência deste domínio final , um poder de conceder o solo, embora ainda na posse dos nativos. ( Identificação . nas páginas 573 e 574.) (Ênfase adicionada).

Desde então, os tribunais dos Estados Unidos declararam que a soberania da nação indígena foi diminuída e que o “título exclusivo” e o “domínio final” sobre suas terras foram perdidos para os “descobridores” cristãos. A Nação Onondaga denunciou essa decisão e a doutrina e trabalhou incansavelmente para exigir sua remoção da lei dos Estados Unidos.

Marshall então escreveu muitas páginas refletindo que todas as nações europeias "descobridoras" reivindicaram sua " direito de domínio " para " adquirir e dispor do solo que permaneceu na ocupação dos índios .” (575.):

Assim, todo o nosso país foi concedido pela coroa durante a ocupação dos índios. Estas concessões pretendem transmitir o solo, bem como o direito de domínio para os donatários. (579)

Assim, todas as nações da Europa que adquiriram território neste continente, afirmaram em si mesmas, e reconheceram em outras, o direito exclusivo do descobridor de se apropriar das terras ocupadas pelos índios. Assim, todas as nações da Europa que adquiriram território neste continente, afirmaram em si mesmas, e reconheceram em outras, o direito exclusivo do descobridor de se apropriar das terras ocupadas pelos índios. (584.)

Para que não pensemos que a doutrina não está sendo usada atualmente pelos tribunais dos Estados Unidos para retirar os direitos às terras indígenas, precisamos apenas examinar as recentes decisões da Suprema Corte e do 2º Circuito que rejeitaram as ações de direitos à terra de Haudenosaunee. Em março de 2005, o Supremo Tribunal Federal decidiu em Cidade de Sherrill v. Nação Indígena Oneida de Nova York , 544 US 197 (2005), que mesmo quando Oneida comprou de volta seu próprio terreno roubado, dentro da área protegida pelo Tratado de Canandaigua, ela não poderia “reacender” sua jurisdição sobre o terreno e que deverá pagar o IPTU local. A primeira nota de rodapé em Sherrill , invoca claramente a doutrina da descoberta como base para sua decisão, ( Identificação . 203)

Três meses depois, o 2º Circuito usou o Sherrill decisão como base para rejeitar a reivindicação de terras da Nação Cayuga 6 e, em seguida, em agosto de 2010, o Circuito também rejeitou a reivindicação de terras de Oneida. 7 Ironicamente, essa série de demissões e outras decisões contra a soberania são baseadas na “equidade”. Os tribunais criaram uma defesa de equidade inteiramente nova, em violação das regras normais de equidade, e esta nova defesa só se aplica às ações de direitos à terra das Nações Indígenas.

Após a rejeição do Circuito das reivindicações de terras de Cayuga e Oneida, a eventual rejeição da Ação de Direitos à Terra da Nação Onondaga tornou-se inevitável. Inicialmente, o Distrito Norte tomou uma decisão formal de demitir. 8 Depois que a Nação apelou dessa rejeição ao 2º Circuito, fui convocado para uma defesa oral em 12 de outubro de 2012 - Dia de Colombo. A ironia desse momento não foi perdida pelos líderes da nação.

Uma semana depois, em 19 de outubro de 212, o Circuito indeferiu a ação Onondaga em uma decisão sumária de uma página. 9 Esta afirmação imediata e sumária da demissão é uma indicação clara de quão arraigado “o Sherrill doutrina ”tornou-se.

À medida que [as nações] indígenas resistiam cada vez mais às exigências de renúncia de suas terras por meio de tratados de cessão, o governo federal acelerou uma política de remoção de índios para terras no oeste em troca de seu território no leste. Jefferson defendeu essa abordagem pela primeira vez em 1802, mas o primeiro tratado de troca não foi concluído até depois da Guerra de 1812. ” 10

Depois de travar seus brutais ataques militares às Cinco Nações Civilizadas, Andrew Jackson, uma vez presidente, assinou a Lei de Remoção em 1830, que forçou as duas casas do Congresso. A Lei de Remoção deu cobertura legal a uma política de limpeza étnica das Nações Índias Orientais, que sempre foi apoiada pelo uso e ameaça de uso de poder militar.

Quando a nação Cherokee tentou usar esforços legais para resistir à remoção, os tribunais federais juntaram-se aos outros ramos do governo federal para proclamar uma redução adicional da soberania da nação indiana. Depois que o estado da Geórgia aprovou leis, retirando os direitos da nação Cherokee dentro de seu próprio território e visando sua remoção, a nação pede aos tribunais federais um mandado de segurança contra o estado. Isso resultou na decisão do tribunal Marshall em The Cherokee Nation vs. O Estado da Geórgia , 30 US 1 (1831): e Marshall escreveu que o tribunal não decidiria sobre o mérito porque a nação Cherokee não era uma nação estrangeira, mas sim que “Eles podem, mais corretamente, talvez, ser denominados nações domésticas dependentes . . . . Seu relacionamento com os Estados Unidos se assemelha ao de uma protegida com seu guardião. ” 11 (ênfase adicionada).

Após a Guerra Civil, o apetite dos Estados Unidos por mais terras indígenas aumentou e, portanto, o ataque constante à soberania indiana aumentou.

O FIM DA FABRICAÇÃO DO TRATADO

Em 1871, foi alcançado um compromisso entre a Câmara dos Representantes e o Senado, segundo o qual a elaboração do tratado foi encerrada, mas os tratados existentes foram expressamente validados. A Lei de Dotações de 3 de março de 1871, continha a seguinte cláusula:

Forneceu , Que doravante nenhuma nação ou tribo indígena dentro do território dos Estados Unidos será reconhecida ou reconhecida como uma nação, tribo ou poder independente com o qual os Estados Unidos possam firmar contratos por meio de tratado: Fornecido posteriormente , Que nada aqui contido deve ser interpretado como invalidando ou prejudicando a obrigação de qualquer tratado até então legalmente feito e ratificado com qualquer nação ou tribo indígena. 12

Infelizmente, a história tem mostrado que apenas o primeiro aspecto deste ato (o fim da elaboração do tratado) foi implementado, à medida que os tribunais federais passaram a emitir decisões que destruíram tratados e tentaram diminuir a soberania passo a passo, de forma clara violação da Constituição dos Estados Unidos. 13

A introdução do Professor Hauptman à sua seção sobre o poder plenário começa assim:

Por mais de cem anos, o sistema de tribunais federais dos Estados Unidos reconheceu a doutrina do poder plenário, ou seja, o direito do Congresso de intervir e legislar unilateralmente sobre uma ampla gama de assuntos indígenas, incluindo o território das nações indígenas. Um século de abuso desta doutrina pelo Congresso motivou alguns índios americanos a sugerir que a elaboração de tratados indígenas federais fosse reinstituída, restabelecendo assim a intenção original dos autores da Constituição dos Estados Unidos. O famoso advogado Alvin J. Ziontz observou que a doutrina do poder plenário "na prática significa que o Congresso tem o poder de fazer virtualmente o que quiser com as tribos indígenas". Ziontz acrescentou: “Fora isso, justifica a imposição de controles sobre as vidas e propriedades das tribos de seus membros. O poder plenário, portanto, sujeita os índios a poderes nacionais externos limites constitucionais ordinários . 14 (ênfase adicionada).

O Professor Hauptman continuou concluindo que: “ O poder plenário tem uma história interessante . ” 15 Esta é uma maneira bastante higienizada de dizer que o Congresso e a Suprema Corte simplesmente criaram esse alegado poder sobre as nações indianas, do nada - sem nenhuma base histórica ou legal ou precedente. Na verdade, os poderes reivindicados pelo Congresso violam claramente a Constituição dos Estados Unidos.

Em 1870, no caso intitulado The Cherokee Tobacco , 78 US 616 (1870), a Suprema Corte decidiu que um ato do Congresso poderia substituir um tratado anterior, estabelecendo o precedente para a doutrina do poder plenário. Esta foi a primeira vez que a Suprema Corte articulou essa doutrina e, essencialmente, eles a inventaram do nada - eles simplesmente a inventaram. Essa alegação, de que um ato do Congresso pode sobrepor-se a um tratado, abriu o precedente para a reivindicação do poder do plenário.

A opinião da maioria em Cherokee Tobacco , faz apenas uma referência fugaz ao mandato constitucional para a supremacia dos tratados, embora confie fortemente em Johnson v. McIntosh . O problema que o tribunal enfrentou foi a redação do Artigo VI, 16, cláusula 2 da Constituição, que diz: “ Esta Constituição, e as Leis dos Estados Unidos que serão feitas em seu cumprimento e todos os Tratados feitos dos quais serão feitos, sob a Autoridade dos Estados Unidos, serão a lei suprema do país . . . ”. Como os tratados, a Constituição e as leis dos Estados Unidos são colocados em pé de igualdade, nenhuma orientação é fornecida sobre como resolver qualquer conflito entre eles.

Não havia precedente para esta alegação de que as leis podem triunfar sobre os tratados, então o Supremo Tribunal fez referência a duas decisões de tribunais federais inferiores, uma foi A ponte de Clinton , 1 Walworth 155 (Circuito de Iowa, 1867), que envolvia a questão de saber se uma lei que autorizava uma ponte sobre o rio Mississippi violava um tratado anterior com a França que garantia a navegação desimpedida. Aquele tribunal decidiu que se tratava de uma questão internacional, que deveria ser resolvida em outras instâncias que os tribunais não pudessem decidir. Curiosamente, quando a Suprema Corte afirmou esta decisão do Tribunal Circuito, 77 US 454, (1870), nem mesmo mencionou a palavra tratado e foi completamente silencioso sobre esta parte da decisão.

O próximo passo nessa ladeira escorregadia em direção à doutrina do poder plenário veio em 1883, quando a Suprema Corte decidiu o caso de Ex Parte Crow Dog , 109 US 556 (1883), em que revogaram uma condenação por assassinato de um índio que havia sido cometido em uma reserva porque os Estados Unidos não tinham jurisdição sobre crimes indígenas nas reservas. Isso causou tanto alvoroço que, em 1885, o Congresso aprovou a Lei dos Sete Crimes Maiores, 23 Stat. 362, estendendo a jurisdição federal sobre crimes específicos cometidos no país indiano. Segundo um autor, este ato, pela primeira vez, ampliou a jurisdição federal “ Sobre crimes estritamente internos de índios contra índios, um grande golpe na integridade das tribos indígenas e um reajuste fundamental nas relações entre os índios e o governo dos Estados Unidos . ” 17 No ano seguinte, a Suprema Corte manteve esta lei e sua tomada de jurisdição sobre o país indiano no caso de marco de US x Kagama , 118 US 375 (1886). Nesta decisão, o Tribunal admitiu abertamente que tal autoridade do Congresso não foi autorizada na Constituição, mas usou a doutrina da descoberta cristã como base para esta decisão:

Seguindo a política dos governos europeus no descobrimento da América, para com os índios que aqui se encontravam, os. . . Desde então, os Estados Unidos reconheceram nos índios o direito de posse ao solo sobre o qual vagavam e caçavam e estabeleceram aldeias ocasionais. Mas eles afirmaram um título final na própria terra,. . . Eles foram, e sempre foram, considerados como tendo uma posição semi-independente quando preservaram suas relações tribais não como estados, não como nações, não como possuidor de todos os atributos de soberania , . . . ( Identificação . em 381.) Ênfase adicionada.)

Eles são chamados de “pupilos da nação”, “alunos” como comunidades dependentes locais. . . . Essas tribos indígenas estão as custódias da nação. São comunidades dependente nos Estados Unidos, -dependentes em grande parte de sua alimentação diária, dependentes de seus direitos políticos. . . . O poder do governo geral sobre esses remanescentes de uma raça outrora poderosa, agora fraca e diminuída em número, é necessário para sua proteção, bem como para a segurança daqueles entre os quais vivem. ( Identificação . em 383. e 384)

Este caso ainda é reconhecido como um dos principais precedentes para a lei indígena dos Estados Unidos, apesar de seu século 19, linguagem racista e pressupostos de superioridade racial. Kagama foi citado pelo então juiz Rehnquist, em sua opinião majoritária em Oliphant x tribo indígena Suquamish , 435 US 191 (1978), que foi a decisão mais importante do Tribunal do século 20 sobre a limitação severa da jurisdição das Nações Indianas. No Oliphant , Rehnquist decidiu que as Nações Indígenas não têm jurisdição criminal sobre não-nativos, mesmo quando eles assassinam ou estupram cidadãos da Nação em seu território.

ATRIBUIÇÃO: ASSESSORIA EM MASSA DE TERRAS DA ÍNDIA:

No ano seguinte Kagama , O Congresso aprovou a Lei Geral de Distribuição (Dawes) de 1887, que foi uma tentativa consciente de romper a base de terras indígenas, de destruir a cultura indígena e de absorver os povos indígenas na sociedade dominante. As reservas foram divididas em lotes individuais, com os chefes de família recebendo 160 acres e todas as terras “excedentes” à venda. Mesmo esses lotes individuais foram protegidos por apenas 25 anos. Os indianos que aceitaram a atribuição receberiam cidadania dos Estados Unidos e este foi o primeiro ato do Congresso a fornecer cidadania dos Estados Unidos aos índios, mas apenas às custas do sacrifício da identidade nacional separada dos índios. Entre 1887 e 1934, a posse de terra indígena encolheu de cerca de 138 milhões para 52 milhões de acres.

Essa combinação de reivindicação de poder plenário, com a sede de terras indígenas. preparou o terreno para a decisão de 1903 em Lone Wolf v. Hitchcock , 187 US 535 (1903), em que a Corte articulou mais claramente a reivindicação de poder plenário. Sob o Tratado de Medicina Lodge Creek de 1867, nenhuma parte das reservas Kiowa ou Comanche poderia ser cedida sem a aprovação de 3/4 dos homens adultos. No entanto, uma comissão federal de três homens providenciou a distribuição e a abertura de terras de reserva “excedentes” para não-índios. Lone Wolf, que era um cidadão Kiowa proeminente, processou para impedir esta apropriação de terras porque violava o tratado de 1867. Ao rejeitar o desafio de Lone Wolf, o Tribunal distorceu a história e escreveu: “ A autoridade plenária sobre as relações tribais dos índios sempre foi exercida pelo Congresso, desde o início, e o poder sempre foi considerado político, não podendo ser controlado pelo judiciário do governo. . . . Quando, portanto, os tratados foram celebrados entre os Estados Unidos e uma tribo de índios, nunca houve dúvidas de que o poder de revogar existia no Congresso. ” 18

Este revisionismo histórico é apenas um de uma longa série de exemplos do Tribunal simplesmente inventando fatos e leis conforme necessário para negar justiça e jurisdição às Nações Indígenas.

RELATÓRIO EVERETT DE NOVA IORQUE DE 1922:

Em 1919, a Assembleia do Estado de Nova York estabeleceu a Comissão Indígena do Estado de Nova York, para investigar a situação do bem-estar e dos direitos à terra dos índios no estado, e o deputado republicano Edward Everett tornou-se seu presidente. Depois de realizar audiências nos territórios das Nações Haudenosaunee, a Comissão divulgou seu relatório, que se concentrava no Tratado de Fort Stanwix de 1784. Este tratado foi a base para a conclusão da Comissão de que os Haudenosaunee ainda mantinham o título dos seis milhões de acres originais de seu território aborígene.

Apenas Everett assinou esta conclusão que foi ignorada pela Assembleia e o relatório foi mantido em segredo até 1971, e então sua liberação veio apenas de uma ex-secretária de Everett, Lulu Stillman não do estado. Obviamente, quando a própria comissão legislativa levantou um desafio tão forte às tomadas ilegais de terras Haudenosaunee pelo estado na década de 1790 e no início de 1800, o estado ficou profundamente preocupado.

A LEI DE CIDADANIA DE 1924:

Em janeiro de 1924, o representante dos Estados Unidos Homer P. Snyder (R) de Nova York 19 introduziu o Ato de Cidadania Indiana de 1924, que foi modificado no Senado em três aspectos importantes antes de ser aprovado por ambas as câmaras e assinado pelo presidente Calvin Coolidge em 2 de junho de 1924. A linguagem original exigia que o Secretário do Interior fosse autorizado a conceder a cidadania aos índios que se candidatassem, mas isso foi removido pelo Senado e a concessão geral a todos os índios que não eram cidadãos dos Estados Unidos anteriormente foi incluída. Portanto, sem consultar os índios, o governo dos EUA simplesmente tentou forçar a cidadania sobre eles, seguindo o padrão da atitude dos europeus de que eles sabem o que é melhor para os índios, independentemente do que eles querem.

O Senado também removeu a palavra “ cheio ”, De modo que o“ concessão de cheio cidadania ”Foi diluído para meramente“ concessão de cidadania . ” A importância dessa emenda é ilustrada pelo breve histórico legislativo que revela que a única discussão do plenário sobre o projeto foi uma pergunta do deputado Garrett, do Tennessee, que perguntou a Snyder se o projeto significava que os indianos podiam votar. Snyder garantiu a ele e ao resto da câmara que não e que isso ainda era controlado pelos estados, quando ele respondeu: “ [I] t não é intenção desta lei ter qualquer efeito sobre as qualificações de sufrágio em qualquer Estado .” 20

Os registros históricos não contêm nenhuma explicação de por que o Sr. Snyder considerou que esta concessão não solicitada de cidadania não incluía a garantia do direito de voto, mas sua declaração deixa isso claro, junto com a remoção do trabalho "completo", que essa cidadania indígena era algo menos do que a desfrutada pelos não-índios. Na verdade, foi somente em 1948 que o último estado removeu a proibição de voto dos índios.Isso era verdade apesar da reivindicação do governo federal, na Lei do Serviço Seletivo de 1940, de ter o direito de alistar índios.

A terceira emenda ao projeto de lei antes de sua aprovação foi o acréscimo da isenção de responsabilidade: "A concessão de tal cidadania não deve, de forma alguma, prejudicar ou afetar o direito de qualquer índio à propriedade tribal ou de outra natureza." Esta disposição foi interpretada como a criação de uma dupla cidadania.

O Sr. Snyder estava bem ciente de que a concessão da cidadania foi contestada pelo Haudenosaunee, como claramente demonstrado por sua declaração em 19 de maio de 1924 no Comitê de Assuntos Indígenas da Câmara dos Representantes, após o projeto de lei ter sido alterado pelo Senado:

Direi a esta comissão que este projeto de lei agora traz a disposição que eu queria ver na legislação desde que sou membro desta comissão. Os índios de Nova York se opõem fortemente a isso , mas estou perfeitamente disposto a assumir a responsabilidade se o comitê concordar com isso. 21 (ênfase adicionada).

Claramente, o Haudenosaunee comunicou sua oposição à concessão da cidadania dos EUA ao Sr. Snyder antes da aprovação desta lei, mas, como de costume, sua posição foi ignorada.

RESISTÊNCIA HAUDENOSAUNE À LEI DE CIDADANIA:

O Haudenosaunee prontamente e fortemente rejeitou esta tentativa flagrante de assimilação forçada, conforme observado novamente pelo Prof. Hauptman:

Para certas nações indígenas, a Lei de Cidadania Indiana provou ser um grande espinho em seu lado e foi abertamente contestada nos tribunais federais. O Grande Conselho da Confederação Iroquois das Seis Nações prontamente enviará cartas ao Presidente e ao Congresso dos Estados Unidos, recusando respeitosamente a cidadania dos Estados Unidos, rejeitando a dupla cidadania e declarando que o ato foi escrito e aprovado sem seu conhecimento ou consentimento. 22

Em anexo a este documento, como Anexo “A”, está uma cópia da carta de 30 de dezembro de 1924 do Grande Conselho ao Presidente Coolidge, que traz vários selos da agência documentando que foi recebida. Lê em parte:

Portanto, nosso irmão, fique decidido que, na medida em que o Snyder Bill é uma arma destrutiva e prejudicial em natureza e aspecto para os índios em geral, individual e coletivamente: Nós, índios, como parte do Tratado entre os Estados Unidos e os Seis Nações em [1794], por meio deste protestam contra o projeto de lei Snyder, na medida em que revoga as seções 1, 2 e 4 do Tratado. . . .

Portanto, fica decidido que nós, os índios da Tribo Onondaga das Seis Nações, demos devidamente e protestamos severamente contra o principal e objeto do referido Projeto de Lei Snyder,. . .

Nós, índios, ainda não nos cansamos do livre uso e gozo de nossos direitos de índios que vivem nas reservas. Com a finalidade de salvaguardar os índios como um todo contra avanços inescrupulosos de qualquer elemento em detrimento de nosso bem-estar, presente e futuro, nós novamente e mais protestamos o principal e objetivo da Lei Snyder,. . .

Portanto, nós, os abaixo-assinados conselheiros (sic) Chefes da Nação Onondaga, recomendamos o abandono e a revogação do Projeto de Lei Snyder.

O Conselho de Chefes Onondaga não se contentou com esta carta, e no ano seguinte, 1925, o chefe Onondaga Jesse Lyons foi enviado a Washington, com cintos de wampum, para entregar a mesma mensagem: que os Estados Unidos precisavam ser lembrados dos tratados que eles havia assinado com o Haudenosaunee no final dos anos 1700, o que documentou claramente que Onondaga era, e é, uma nação independente e soberana, e que seus cidadãos não são cidadãos dos Estados Unidos.

Em anexo, como Anexo "B", está uma cópia de uma carta de 7 de junho de 1925, New York Times publicou um artigo que documentou esta viagem do chefe Lyons:

Alguns cinturões de wampum de valor inestimável das Seis Nações dos Iroqueses, escondidos dos olhos dos homens brancos desde que George Washington os viu em uma reunião para fazer um tratado, foram trazidos da "LongHouse" do Iroquois Council Fires na Reserva Onondaga perto de Syracuse, NY , em um esforço para evitar os esforços para incluir os índios na cidadania americana. . . .

Pode parecer estranho que os nativos enfileirados em meio às evidências das oportunidades que vêm com a cidadania americana diminuam - na verdade, lutem - um privilégio pelo qual a maioria dos recém-chegados clama.

Mas os iroqueses aborígenes, após séculos de associação com os brancos, ainda mantêm uma reverência racial pelas instituições políticas de seus ancestrais e se apegam aos seus direitos de tratado de separação e independência. Centenas de arrogantes ( Sic .) Os iroqueses, que vivem em terras ancestrais no oeste e no centro de Nova York, a um dia de viagem da Broadway, acreditam que se fundir na cidadania americana seria um insulto imperdoável ao Grande Espírito de seus antepassados. De acordo com a interpretação indiana, os registros tecidos nos cintos wampum os impedem de aceitar nossa cidadania e garantem sua separação para sempre. . . .

Eles deram particular ênfase ao Cinturão do Tratado de Paz e Amizade, feito em 1794, que, segundo sua leitura, deu às “Seis Nações e seus amigos indígenas que vivem com elas” o direito perpétuo de viver em suas reservas de forma independente. soberania, "para nunca ser perturbado."

Esta disposição os conservadores ou pioneiros Mohawks, Oneidas, Senecas, Cayugas, Onondagas e Tuscaroras, que compõem as Seis Nações, interpretaram que eles nunca poderiam ser elegíveis, não serem impressionados com a cidadania americana, não importa quantos projetos de lei o Congresso aprovou, não excluindo o projeto de lei promulgado no outono passado, quando a cidadania foi conferida a todos os índios nativos nos Estados Unidos. 23

A DECLARAÇÃO DAS NAÇÕES UNIDAS SOBRE OS DIREITOS DOS POVOS INDÍGENAS:

Em 13 de setembro de 2007, a Assembleia Geral das Nações Unidas aprovou a Declaração sobre os Direitos dos Povos Indígenas. Os únicos países que votaram contra sua adoção foram Estados Unidos, Canadá, Austrália e Nova Zelândia. Todos os quatro já corrigiram, pelo menos parcialmente, suas posições e apoiaram a Declaração. Esta Declaração certamente impediria qualquer estado dominante de impor a cidadania a seus povos indígenas, sem qualquer consulta e sem seu consentimento, pois isso é claramente uma assimilação forçada.

A proibição mais clara da Declaração encontra-se no Artigo 8 (1): “ Os povos indígenas e indivíduos têm o direito de não ser submetidos a assimilação forçada ou destruição de sua cultura . ” (Grifo nosso.) No entanto, a Lei da Cidadania também violaria os Artigos 2, 3, 4, 5 e 6 da Declaração.

A Nação Onondaga e os Haudenosaunee nunca aceitaram a autoridade dos Estados Unidos de fazer com que os cidadãos de suas Nações se tornassem cidadãos dos Estados Unidos, como afirma o Ato de Cidadania de 1924. Eles rejeitaram essa tentativa e resistiram à sua implementação imediatamente após sua adoção, porque tinham o entendimento histórico e cultural de que se tratava apenas da última política federal voltada para a tomada de suas terras e a assimilação forçada.

Por mais de quatro séculos, os Haudenosaunee mantiveram sua soberania, contra o ataque do colonialismo e da assimilação, e continuaram com seus deveres como administradores do mundo natural. Eles resistiram à remoção e distribuição, preservaram sua língua e cultura, não aceitaram os ditames das igrejas cristãs e rejeitaram a cidadania forçada.

Eles mantêm três tratados com os Estados Unidos: o Tratado de Fort Stanwix de 1784, o Tratado de Fort Harmor de 1789 e o Tratado de Canandaigua de 1794. Esses tratados reconhecem claramente o Haudenosaunee como nações separadas e soberanas. Aceitar a cidadania dos Estados Unidos seria traição às suas próprias Nações, uma violação dos tratados e uma violação do direito internacional, conforme reconhecido na Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas de 2007.

Os Haudenosaunee apelam aos Estados Unidos para que respeitem a sua metade dos Tratados e reconheçam que não têm o direito de impor a sua cidadania a um povo já soberano, com o qual celebraram e celebraram tratados.

Joseph J. Heath, Esq., Conselheiro Geral da Nação Onondaga

1 Congresso, Poder Plenário e o Índio Americano, 1870 a 1992 , Lawrence M. Hauptman, Capítulo 8 em Exilado na Terra dos Livres: Democracia, Nações Indígenas e a Constituição dos EUA. Clear Light Publishers, 1992, página 322.

2 A Indian Rights Association foi fundada na Filadélfia em 1882, com o objetivo inicial declarado de: “ trazendo [ing] a civilização completa dos índios e sua admissão à cidadania . ” Esses não eram índios, que poderiam pensar que estavam indo bem, mas "pelos padrões modernos, tinham pouca compreensão dos padrões culturais e das necessidades dos nativos americanos". (Wikipedia.)

3 Manual de Cohen da Lei Federal Indiana , 2005 Ed., P. 29

4 Cayuga Indian Nation of New York vs. Gould , 14 NY 3d 614 (2010).

6 413 F. 3d 266 (2 ° Cir. 2005.)

7 617 F. 3d 114 (2 ° Cir. 2010.)

8 Onondaga Nation v. N.Y., No. 5: 05-cv-0314, 2010 WL 3806492, em * 39 (N.D.N.Y. 22 de setembro de 2010.).

9 Onondaga Nation v. N.Y., 500 F. App’x 87, 90 (2d Cir, 2012).

12 Lei de 3 de março de 1871, § 1, 16 Stat. 544 (codificado em 25 USC § 71).

13 Constituição dos EUA, art. VI, cláusula 2 diz: “[Todos os Tratados celebrados, ou que venham a ser celebrados, sob a autoridade dos Estados Unidos, deve ser a lei suprema da Terra . . . ” (Enfase adicionada.)

16 É interessante notar que The Cherokee Tobacco decisão afirma incorretamente que esta cláusula de supremacia está no Artigo IV.

17 Francis P.Prucha, O Grande Pai: O Governo dos Estados Unidos e os índios americanos , vol.2 (Lincoln: Univ. of Nebraska Press, 1980), p. 83

18 Esta decisão e a suposição sem fundamento do poder plenário violam claramente o mandato da Constituição de que "os tratados são a lei suprema do país".

19 Synder era de Little Falls, no Vale Mohawk.

21 Emissão de certificados de cidadania para índios: Audiência sobre H.R. 6355 perante a Comissão de Assuntos Indígenas , 68º Cong. 1, em 13-14 (1924).

22 Ibid . p. 324. O Haudenosaunee não entrou com ações judiciais, mas exerceu o processo estabelecido no Artigo Vii do Tratado de Canandaigua de 1794, que estabelece que as disputas entre os Estados Unidos e o Haudenosaunee serão tratadas com comunicações diretas entre o Presidente, ou seu designado, e os Conselhos de Chiers.

23 A linguagem racista e culturalmente arrogante e a atitude deste artigo, de um de nossos jornais mais “progressistas”, ilustram o racismo e o preconceito que os índios enfrentam todos os dias nos Estados Unidos. Melhor jornalismo e pesquisa teriam documentado que a linguagem do Tratado de Canandaigua de 1794 era claramente lida exatamente como declarada pelo Haudenosaunee.


Cidadania indiana [1924] - História

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Detalhe de 1924

2 de junho de 1924 - Todos os indianos são designados cidadãos pela legislação aprovada no Congresso dos EUA e assinada pelo presidente Calvin Coolidge. A Lei de Cidadania Indiana concedeu esse direito a todos os índios americanos nascidos no território dos Estados Unidos.

Depois de Primeira Guerra Mundial e a assimilação de soldados indianos em unidades militares, onde desempenhavam um serviço extraordinário e admirável, membros do governo federal e do Congresso começaram a considerar a ideia de tornar os nativos americanos cidadãos. Nas forças armadas, os soldados nativos americanos não foram segregados em unidades apenas indianas, como os afro-americanos.

Um serviço importante das tropas nativas americanas na Primeira Guerra Mundial foram os dezenove membros do Choctaw Code Talkers (foto acima de seis membros), que, como muitos dos dialetos da língua Choctaw eram obsoletos e inéditos por tradutores alemães, tornaram-se codificados mensageiros depois que as transmissões de rádio de códigos tradicionais foram quebradas.

Também havia cidadania concedida a vários grupos de nativos americanos por meio do serviço militar, tratados ou casamento com homens brancos, que abrangia, em 1924, quase 2/3 de todos os nativos americanos. O ato de 1924 concedeu cidadania a todos os índios americanos nascidos nos Estados Unidos. A quantidade de cidadãos que este ato realmente cobriu é amplamente especulada entre 125.000 a 300.000. No entanto, não controlou efetivamente quais direitos conferidos em vários estados, embora a lei federal parecesse declarar o contrário, portanto, alguns ainda tiveram o direito de voto negado em vários estados até 1948. A leitura do ato incluiu apenas aqueles nascidos após 1924, a A Lei da Nacionalidade de 1940 corrigiu isso, incluindo todos os nativos americanos nascidos em solo americano.

Texto da Lei de Cidadania Indiana (Lei Snyder)

"SEJA APROVADO pelo Senado e pela Câmara dos Representantes dos Estados Unidos da América no Congresso reunido, Que todos os índios não cidadãos nascidos dentro dos limites territoriais dos Estados Unidos sejam, e por meio deste documento, declarados cidadãos dos Estados Unidos : Desde que a concessão de tal cidadania não deve de forma alguma prejudicar ou afetar o direito de qualquer índio à propriedade tribal ou outra. (Aprovado em 2 de junho de 1924) "

Linha do tempo da cidadania indiana

Antes da Guerra Civil - Cidadania concedida apenas aos índios americanos com sangue inferior a meio índio.

Reconstrução - Cidadania concedida a algumas tribos indígenas amigáveis. Muitas tribos receberam esses direitos por meio do Tratado de 23 de fevereiro de 1867.

A lei de 8 de fevereiro de 1887 declarou que os índios alocados em terras sob a lei também se tornariam cidadãos dos Estados Unidos e do estado de residência.

9 de agosto de 1888 - A maioria das mulheres casadas com cidadãos americanos concedeu cidadania.

6 de novembro de 1919 - os veteranos nativos americanos da Primeira Guerra Mundial concederam a cidadania.

Fonte: Fotos acima. Choctaw Code Talkers cortesia de Choctaw Nation e choctawcodetalkersassociation.com Nativos americanos do Alasca, National Archives and Records Association. Texto da Lei de Cidadania Indiana - Nebraskastudies.org. Outras informações - Indian Affairs, Laws and Treaties, Vol. IV, Leis (Compilado a 4 de março de 1927), Compilado e editado por Charles J. Kappler. Washington: Government Printing Office, 1929 Choctawcodetalkersassociation.com.

Bomba fotográfica histórica


Futuro jogador do Hall da Fama Babe Ruth. Cortesia da Biblioteca do Congresso.

História do Beisebol

Para a história do beisebol, verifique nossos amigos da Stat Geek Baseball and Baseballevaluation, onde eles colocaram as estatísticas de 1871 até hoje em contexto.


Trabalhadores desempregados durante a Grande Depressão. Cortesia dos Arquivos Nacionais.

Livro da linha do tempo


o Trilha dos Apalaches, proposto pela primeira vez em 1921 e concluído dezessete anos depois. Cena da trilha no Shenandoah Montanhas. Cortesia da Biblioteca do Congresso.

Dica de viagem ABH


Seja seu próprio detetive de história. Em todos os Estados Unidos, sociedades históricas nacionais, estaduais e locais colocaram marcadores de beira de estrada contando suas histórias históricas. Embora alguns desses marcadores estejam em lugares fora do caminho, sua importância para o tecido da história dos EUA não é menos importante.

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A decisão do juiz Dundy no caso Standing Bear vs. Crook foi um desenvolvimento importante na história das relações entre índios e brancos. Ele estabeleceu pela primeira vez que os indianos eram algo mais do que apenas "enteados do Tio Sam", a serem regulamentados pelo Departamento do Interior como quisessem. Standing Bear e seus seguidores estavam agora livres. Mas, as perguntas não respondidas foram: Livre para fazer o quê? Livre para ir para onde?

Eles não tinham lugar para morar, nem comida para comer, nem roupas para vestir. . Consulte Mais informação


Nossa história

Com essas palavras, Thomas Lightfoot, agente indígena dos EUA para as tribos indígenas de Iowa e Sac e Fox American em Nebraska, tornou-se o primeiro oficial a se reportar a uma agência de polícia indígena federal americana. A partir dessa decisão de 1869, surge o humilde início do papel do Bureau of Indian Affairs (BIA) na aplicação da lei. Desde aquela época, nossas táticas e equipamentos mudaram muito, mas nosso compromisso em servir às nossas comunidades permaneceu forte.

VOCÊ SABIA

  • Sam Sixkiller serviu primeiro como Alto Xerife da Nação Cherokee e depois como Capitão da Polícia Indiana de Muskogee, OK. Seu assassinato nas ruas de Muskogee, Oklahoma, na véspera de Natal de 1886, levou o Congresso a aprovar uma lei tornando crime federal matar um policial indiano. (Indian Law Enforcement History, Author-David Etheridge, 1 de fevereiro de 1975)
  • William. E. (Pussyfoot), a primeira missão de Johnson como oficial especial para o Bureau of Indian Affairs foi manter as bebidas intoxicantes fora do território indiano. A agilidade que demonstrou ao perseguir contrabandistas lhe valeu o apelido e uma promoção para se tornar o primeiro diretor especial em 1908. (Indian Law Enforcement History, Author-David Etheridge, 1 de fevereiro de 1975)
  • Julia Wades, em Água, da tribo Blackfeet, foi a primeira mulher a servir como oficial na Polícia Indiana. Ela trabalhou na Agência Blackfeet por 25 anos até sua aposentadoria em 1930. (Indian Law Enforcement History, Author-David Etheridge, 1 de fevereiro de 1975)
  • Muitas pessoas preocupadas com Assuntos Indígenas concordaram com o comissário (Francis A.) Walker que os índios deveriam ser "reformados", mas não acreditavam que o Exército deveria ser usado para isso. O sucessor de Walker, Edward P. Smith, também recomendou o uso de militares entre os Sioux em seu primeiro relatório anual em 1873. (Com.Rep. 1973, P.6). No ano seguinte, no entanto, ele recomendou que os deputados marechais americanos fossem usados ​​para fazer cumprir a lei entre os índios. (Indian Law Enforcement History, Author-David Etheridge, 1 de fevereiro de 1975)
  • O juiz-chefe da Agência Kiowa também foi ex-militar. Filho de um chefe Comanche e um cativo branco, Quanah Parker era o líder de várias centenas de guerreiros das planícies que lançaram um ataque ao amanhecer contra os caçadores de búfalos em Adobe Wells no Texas, a última grande batalha dos Comanches. Quando o Tribunal de Ofensas Índias foi estabelecido pela primeira vez em 1886, Quanah foi nomeado um dos juízes. Dois anos depois, ele foi nomeado juiz-chefe. (Indian Law Enforcement History, Author-David Etheridge, 1 de fevereiro de 1975)
  • Quando a força de oficiais especiais foi criada no ano fiscal de 1906, os oficiais haviam recebido poderes de agentes indianos, incluindo autoridade para apreender e destruir o contrabando.A Lei de Apropriação de 1913 conferida aos Oficiais Especiais os poderes dos Marechais dos EUA. Os marechais tinham os mesmos poderes do xerife da jurisdição em que trabalhavam. (Indian Law Enforcement History, Author-David Etheridge, 1 de fevereiro de 1975)
  • A posição dos Courts of Indian Offenses foi fortalecida um pouco pela aprovação da Lei Snyder (25 USC 13), em 1921. Antes desse ano, o Congresso havia apropriado fundos para as atividades do Bureau of Indian Affairs sem dar explícito ao Bureau e autoridade permanente para gastá-lo. O Snyder Act deu ao Bureau of Indian Affairs essa autoridade. A lei declarou especificamente que os fundos poderiam ser gastos para a contratação de juízes indianos. Embora a lei não definisse a jurisdição desses juízes, deu uma indicação clara de que o Congresso pretendia que existissem tribunais de crimes indígenas. Indian Law Enforcement History, Author-David Etheridge, 1 de fevereiro de 1975)
  • A Lei de Cidadania Indiana de 1924, também conhecida como Ato Snyder, foi sancionada pelo presidente Calvin Coolidge em 2 de junho de 1924, concedendo cidadania plena aos nativos americanos.
  • Durante o período de 1953-1970, um grande número de tribos indígenas e grupos semelhantes, por meio de promulgações do Congresso, tiveram suas relações de confiança federais encerradas. (Indian Law Enforcement History, Author-David Etheridge, 1 de fevereiro de 1975)
  • Em 1969, a Academia de Polícia foi fundada em Roswell, Novo México, e operada sob contrato pela Thiokol Company. A Academia ofereceu cursos básicos de treinamento policial para a BIA e policiais tribais. Em 1971, cursos de treinamento adicionais foram adicionados para policiais juvenis e investigadores criminais. Em 1973, a Academia de Polícia Indiana foi transferida para Brigham City, Utah, e designada como uma Unidade do recém-criado Centro de Pesquisa e Treinamento da Polícia Indiana. (Indian Law Enforcement History, Author-David Etheridge, 1 de fevereiro de 1975)
  • Outra parte da Lei dos Direitos Civis da Índia previa que os estados que haviam assumido a jurisdição sob a Lei Pública 83-280 retornassem a jurisdição à tribo e ao Governo Federal com o consentimento mútuo das três partes. Em 1971, a tribo Omaha em Nebraska foi a primeira a garantir o retorno da jurisdição sob esta disposição. (Indian Law Enforcement History, Author-David Etheridge, 1 de fevereiro de 1975)
  • Os homens e mulheres que seguram o martelo ou usam o distintivo no sistema de Justiça Criminal indiano hoje são acusados ​​da tremenda responsabilidade de continuar o trabalho daqueles que vieram antes. Do Chefe Spotted Tail dos Dakotahs e Quanah, Juiz Chefe do Tribunal de Kiowa, ao Senador Gurney de Dakota do Sul e ao Honorável Warren E. Burger, Chefe de Justiça da Suprema Corte dos Estados Unidos, a importância do sistema de Justiça Criminal da Índia há muito sido reconhecido. (Indian Law Enforcement History, Author-David Etheridge, 1 de fevereiro de 1975)

SERVINDO O NOSSO PAÍS:

Os índios americanos têm participado do serviço ao longo da história e têm servido desde antes da Primeira Guerra Mundial. A seguir, um resumo histórico do serviço dos índios americanos de acordo com os American Indian e os Veteranos Nativos do Alasca, setembro de 2012. Uma breve visão geral das contribuições de Veteranos AIAN nas forças armadas é fornecida no seguinte texto:


Assista o vídeo: Como descobrir quem são seus antepassados? (Janeiro 2022).