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As práticas e rituais dos gorros tibetanos Kapala

As práticas e rituais dos gorros tibetanos Kapala

A palavra Kapala é um termo Sanskirt que significa crânio, tigela, vaso, tigela de esmola e é um crânio humano decorativo usado como um instrumento ritual no Tantra Hindu e Budista. Muitas vezes eram esculpidos com desenhos decorativos ou elaboradamente montados com metais preciosos e joias. Existem dois tipos principais de kapalas - aqueles que usam o crânio inteiro e aqueles que usam apenas a calota craniana ou a metade superior do crânio.

Os kapalas eram geralmente feitos de crânios coletados em cemitérios no céu, um antigo costume tibetano de sepultamento, ainda praticado hoje, em que os corpos dos mortos são desmembrados e espalhados em terreno aberto para "dar esmolas aos pássaros". É um ritual que tem um grande significado religioso de ascensão da alma para se reencarnar em outro círculo de vida.

Uma vez coletados, os crânios seriam especialmente preparados e elaboradamente ungidos e consagrados antes do uso. Em seguida, seria decorado com esculturas, joias de prata antes de ser usado como um instrumento ritual.

Nos mosteiros tibetanos, o kapala era usado para segurar bolos de massa ou vinho, usados ​​simbolicamente como oferendas de carne e sangue para divindades coléricas da Índia hindu e do Tibete budista. Quando simboliza o sangue é chamado Asrk Kapala, e quando com carne é chamado Mamsa Kapala. Os bolos de massa não eram apenas pedaços de pão, mas tinham o formato de olhos, orelhas e línguas humanas.

A taça de caveira, quando usada como libação para deuses e divindades para ganhar seu favor, é geralmente segurada na mão esquerda de "sabedoria" e colocada na frente do coração de uma divindade, onde pode ser emparelhada com tais instrumentos de "método" da mão direita, como o vajra ou faca curva. Muitas divindades coléricas seguram uma faca curva acima de uma taça de caveira na frente de seus corações, simbolizando a união de seu método e sabedoria. A deusa hindu Kali, por exemplo, é freqüentemente retratada segurando ou bebendo de um Kapala cheio de sangue. A faca curva serve como o "método" de arma que corta a vida e os órgãos vitais de inimigos demoníacos e a taça de crânio é o vaso de "sabedoria" em que o sangue e os órgãos são coletados como a fonte de vida da divindade.

Kapalas também eram usados ​​em rituais como a meditação tântrica superior para atingir um estado transcendental de pensamento e mente no menor tempo possível, como tigelas de oferecimento no altar ou tigelas para comer ou beber. Acreditava-se que as pessoas que bebessem com os gorros iriam obter o conhecimento e a personalidade da pessoa a quem o crânio pertencia. O uso de um crânio humano como um copo para beber em uso ritual ou como um troféu é relatado em várias fontes ao longo da história e entre vários povos, e entre as culturas ocidentais é mais frequentemente associado às culturas historicamente nômades da estepe eurasiana.

Os crânios eram frequentemente considerados "vasos cármicos" que contêm as qualidades boas e más da pessoa morta. Acredita-se que a força cármica dos mortos ainda esteja viva no crânio e, portanto, infectará seres vivos ao toque. Portanto, diz-se que somente com a instrução religiosa adequada e transmissão tântrica é possível fazer uso habilidoso do poder dos crânios e evitar os danos causados ​​pelo mau carma associado ao crânio.

Dependendo da finalidade, os kapalas conteriam substâncias como: néctar divino (sânsc. Amrita), néctar vital (sêmen), álcool, bolos ou tormas rituais, sangue fresco, medula, intestinos, gordura, assim como o cérebro, coração e pulmões de inimigos demoníacos.

Embora os crânios já tenham sido usados ​​para propósitos espirituais e para alcançar estados superiores de consciência, como muitas outras tradições, há casos de rituais sendo adulterados para se adequar aos propósitos de cultos e para uso nas "artes das trevas". Por exemplo, há casos de kapalas produzidos após o assassinato ou "sacrifício" de uma vítima seguido pela ingestão de sua carne. Acredita-se que o crânio de uma criança que morreu durante o início da puberdade tenha grande potência, assim como o "crânio mal criado" de uma criança de 7 a 8 anos nascida de uma união incestuosa. A seção de crânios também carregava certos significados. Por exemplo, um crânio de uma seção são aqueles de pessoas altamente realizadas, em que um crânio com seis ou mais seções representa uma doença e seria usado em "mantras de destruição".

Muitos kapalas esculpidos e montados de maneira elaborada sobrevivem hoje, principalmente no Tibete.

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Pegue uma caveira em um protesto

É difícil pensar em uma maneira melhor de apresentar seu ponto de vista em um protesto do que levando algumas caveiras. No Haiti politicamente problemático, apoiadores da candidata presidencial Maryse Narcisse ergueram crânios e ossos humanos durante uma cerimônia de vodu antes de sua manifestação em 2016, talvez para combater os policiais que esperavam por eles usando máscaras de caveira.

Em março de 2017, agricultores desesperados em Tamil Nadu, Índia, levaram crânios para protestos e reuniões com ministros. Os crânios pertenciam a fazendeiros que cometeram suicídio porque o débito, a seca e o estresse cobraram um preço cada vez maior.


Implementos rituais no budismo tibetano: uma avaliação simbólica

Ritos e rituais são uma parte essencial da religião tibetana e refletem seu lado prático. Não se restringindo apenas aos templos, eles são realizados em uma variedade de lugares e circunstâncias, para uma miríade de propósitos. As cerimônias diárias são realizadas nos templos, embora talvez não sejam tão elaboradas como as que ocorrem nos templos hindus na Índia e no Nepal. Ao longo do ano, também, rituais especiais são realizados para propiciar divindades, para precipitar a chuva, para evitar tempestades de granizo, doenças e morte, para garantir boas colheitas, para exorcizar demônios e espíritos malignos e, claro, para destruir as paixões da mente e , em última análise, o ego. Todas essas práticas, sejam ocultas, mágicas ou xamanísticas, requerem vários implementos que são tão importantes quanto as imagens das divindades a cujo serviço são empregadas. Cada um desses objetos está repleto de significado simbólico e frequentemente imbuído de poder e potência mágicos.

Muitos desses implementos rituais também ocorrem como atributos manuais de várias divindades budistas importantes. Muitas dessas armas e implementos têm suas origens na arena colérica do campo de batalha e no reino funerário dos campos de cremação. Como imagens primordiais de destruição, massacre, sacrifício e necromancia, essas armas foram arrancadas das mãos do mal e voltadas - como símbolos - contra a raiz última do mal, o ego que se autoapreende. Nas mãos de divindades coléricas e semi-coléricas, divindades protetoras, os siddhas e as dakinis, esses implementos se tornaram símbolos puros, armas de transformação e uma expressão da compaixão colérica das divindades, que destrói impiedosamente as múltiplas ilusões do humano inflado ego.

Alguns dos implementos rituais importantes são:

  • O Vajra ou Thunderbolt, também conhecido em tibetano como dorje.
  • O sino, conhecido em sânscrito como Ghanta e em tibetano como dril bu.
  • O Phurpa (punhal ritual)
  • A Taça da Caveira, conhecida como kapala em sânscrito.
  • A faca curva ou cortador.
O vajra

O Vajra é o símbolo quintessencial do Budismo Vajrayana, cujo nome deriva do próprio vajra. O termo sânscrito vajra significa 'o duro ou poderoso', e seu equivalente tibetano dorje significa uma dureza e brilho indestrutíveis como o diamante, que não pode ser cortado ou quebrado. O vajra simboliza essencialmente o estado de iluminação impenetrável, imóvel, imutável, indivisível e indestrutível ou estado de Buda.

A forma do vajra como um cetro ou uma arma parece ter sua origem no tridente único ou duplo, que surgiu como um símbolo do raio ou raio em muitas civilizações antigas do Oriente Próximo e Médio. Os paralelos são postulados com o martelo meteórico do deus celeste teutônico Thor, o raio e cetro do deus celeste grego Zeus e os três raios do deus romano Júpiter. Como uma arma lançada, o raio indestrutível resplandeceu como uma bola de fogo meteórica através dos céus, em um turbilhão de trovões, fogo e relâmpagos.

Na Índia antiga, o vajra, como um raio, tornou-se a principal arma do deus védico do céu Indra. Ele controlou as forças do trovão e do relâmpago, abrindo as nuvens de tempestade das monções, trazendo as chuvas bem-vindas às planícies áridas de um verão indiano. De acordo com a lenda, o raio de Indra foi formado a partir dos ossos do grande Rishi Dadhichi, que foi decapitado por Indra em sacrifício. Os ossos de crânio 'indestrutíveis' de Dadhichi deram a Indra a mais poderosa das armas. Com sua energia, ele matou inúmeros demônios inimigos. Nas descrições mitológicas, o raio ou vajra de Indra tem a forma de um disco circular com um orifício no centro ou a forma de uma cruz com barras transversais de lâmina. O Rigveda, o texto mais antigo do mundo, identifica o vajra como um bastão de metal entalhado com mil pinos. O que é significativo é que todas essas descrições identificam o vajra como tendo dentes abertos, ao contrário do budista, que tem dentes fechados. De acordo com uma lenda budista, Shakyamuni pegou a arma vajra de Indra e forçou seus furiosos pinos abertos juntos, formando assim um pacífico cetro budista com pinos fechados. O vajra budista, portanto, absorveu o poder inquebrável e indestrutível do raio.

O vajra budista pode ser representado com um a nove pinos. Ele é projetado com um eixo central que é apontado em cada extremidade. A seção do meio consiste em dois lótus dos quais podem brotar, em cada extremidade, por exemplo, seis pontas do dorje. Juntamente com o eixo central saliente e pontiagudo, cada extremidade torna-se assim com sete dentes. Os seis pinos externos estão voltados para dentro, em direção ao pino central. Cada uma dessas pontas externas surge das cabeças dos makaras (crocodilos míticos), que estão voltados para fora. As bocas dos makaras estão bem abertas e os dentes emanam da boca como línguas de fogo.

O vajra é geralmente de dois lados, mas o vishvavajra ou o duplo raio tem quatro cabeças que representam os quatro Budas dhyani das quatro direções, a saber, Amoghasiddhi para o norte, Akshobhya, que preside o leste, Ratnasambhava, senhor do sul, e Amitabha que reina sobre o oeste. É o emblema do vajra cruzado que está inscrito na base de metal usada para selar estátuas de divindades depois de serem consagradas.

O vajra é de fato o mais importante instrumento ritual e símbolo do Budismo Vajrayana. É tão importante que muitas das divindades Vajrayana tenham a palavra vajra prefixada em seus nomes, duas delas sendo Vajradhara e Vajrasattva.

Quando usado em ritual, o vajra é emparelhado com o sino. Representa o princípio masculino e é segurado na mão direita, o sino, segurado na mão esquerda, representa o princípio feminino. Mais sobre isso a seguir.

O sino

O sino é o instrumento musical mais comum e indispensável no ritual budista tântrico. Deuses e lamas apoteosizados seguram este símbolo popular, junto com o raio em suas mãos. O sino tem uma função elementar e seu som, como aqueles feitos pela trombeta e pelo tambor, é considerado auspicioso, pois afasta os espíritos malignos. Como o sino da igreja, o sino de mão budista envia a mensagem aos espíritos malignos de que eles devem ficar longe da área consagrada onde o ritual está sendo realizado.

Como já mencionado, no ritual, o sino está emparelhado com o vajra. O vajra representa a compaixão do Buda, o princípio masculino e o sino representa a sabedoria, o princípio feminino. Para alcançar a iluminação, esses dois princípios devem ser combinados. O sino é visualizado como o corpo do Buda, o vajra é visualizado como sua mente e o som do sino é visualizado como a fala de Buda no ensino do dharma.

O uso do sino e vajra difere de acordo com o ritual realizado ou o sadhana entoado. O vajra pode ser usado para visualização ou evocação de divindades tocando o sino, pode ser usado para solicitar proteção ou outras ações de uma divindade, ou pode representar o ensino do dharma e também pode ser uma oferenda sonora. Como um exemplo de seu uso, durante a meditação na divindade Vajrasattva, o vajra é colocado no peito do praticante, o que significa que Vajrasattva é trazido ao meditador, e eles se tornam um e inseparáveis. Tocar o sino então representa o som de Buda ensinando o dharma e simboliza a obtenção da sabedoria e a compreensão da vacuidade.

Enquanto canta, o vajra é segurado na mão direita, que está voltada para baixo, e o sino é segurado na mão esquerda, que geralmente fica voltada para cima, e eles são movidos em gestos graciosos. Às vezes, as mãos são mantidas com os pulsos cruzados, contra o peito. Isso representa a união dos princípios masculino e feminino.

O Phurpa

A phurpa, às vezes chamada de "adaga mágica", é um objeto ritual tântrico usado para conquistar espíritos malignos e destruir obstáculos. É utilizado em rituais mágicos por praticantes tântricos de alto nível. A palavra phurpa é usada principalmente no Tibete Central, enquanto a palavra phurbu é usada com mais frequência em Kham, Amdo e Ladakh.

O componente phur na palavra phurpa é uma tradução tibetana da palavra sânscrita kila, que significa cravo ou prego. O phurpa é um instrumento que fixa e também fixa. Foi assim apunhalando um phurpa na terra, e assim pregando e amarrando os espíritos malignos, que Padmasambhava, considerado o inventor deste implemento, consagrou o solo no qual o mosteiro Samye foi estabelecido no século VIII. Qualquer que seja a forma original do kila indiano (nenhum sobreviveu), parece muito provável que no Tibete a forma de phurpa, com sua lâmina de três lados, foi sugerida pelas estacas que foram cravadas na terra para segurar a corda fica da barraca. Devido à natureza essencialmente nômade da vida no antigo Tibete, a tenda era uma parte importante de sua rotina. Durante as viagens, foi usado por todos, camponeses, comerciantes, realeza, nobreza e até monges exaltados. Na verdade, a estaca da tenda é o protótipo do phurpa. Sua lâmina tripla não é realmente uma adaga, mas uma estaca, exatamente o tipo de estaca usada para segurar barracas.

A lâmina tripla do phurpa simboliza a superação ou eliminação dos três venenos raiz da ignorância, desejo e ódio, e também representa o controle sobre os três tempos do passado, presente e futuro. A forma triangular representa o elemento fogo e simboliza a atividade colérica. O aperto tenaz da cabeça do makara no topo da lâmina representa sua atividade feroz.

Ao usar o phurpa, o praticante primeiro medita, depois recita a sadhana do phurpa e, a seguir, convida a divindade a entrar no phurpa. Ao fazer isso, o praticante visualiza que está assustando e conquistando os espíritos malignos, colocando o mal sob a ponta do phurpa. Ou às vezes o praticante visualiza jogando o phurpa para empalar e subjugar os espíritos. O sucesso dependerá da espiritualidade, concentração, motivação do praticante e suas conexões cármicas com a divindade do phurpa e os espíritos malignos.

A taça do crânio

A taça de crânio, conhecida como kapala em sânscrito, é formada a partir da seção oval superior de um crânio humano. Ele serve como um recipiente de libação para um grande número de divindades Vajrayana, a maioria colérica.

Como um instrumento ritual, a seleção do crânio certo é de imensa importância para o sucesso do ritual. Acredita-se que o crânio de uma vítima de assassinato ou execução possui o maior poder tântrico - o crânio de alguém que morreu de uma morte violenta ou acidental, ou de uma doença virulenta, possui um poder mágico médio - o crânio de uma pessoa que morreu pacificamente em a velhice virtualmente não tem nenhum poder oculto. O crânio de uma criança que morreu durante o início da puberdade também tem grande potência, assim como os crânios de criança miscigenada ou mal engendrada de paternidade desconhecida, nascida da união proibida de castas, fora do casamento, de delito sexual ou, particularmente, de incesto . O 'crânio mal criado' de uma criança de sete ou oito anos de idade, nascido de uma união incestuosa, é considerado o possuidor de maior poder em certos rituais tântricos. Aqui, a força vital ou potencial do "dono anterior" do crânio é incorporado ao osso como um espírito, tornando-o um objeto de poder eficaz para a realização de rituais tântricos.

Como o vaso de libação do praticante Vajrayana, o copo de crânio é essencialmente paralelo ao pote de barro (kumbha em sânscrito) do sacrifício védico, a tigela de esmolas do Buda e o vaso de água sagrado (Kalasha em sânscrito) dos bodhisattvas. Como um receptáculo para oferendas de sacrifício apresentadas a divindades coléricas, ele se assemelha à preciosa bandeja contendo substâncias auspiciosas - as joias, flores ou frutas oferecidas a divindades pacíficas. Em seu simbolismo mais benigno, como a tigela de mendigar ou recipiente de comida de um asceta, a taça de caveira serve como um lembrete constante da morte e da impermanência.

Na iconografia das divindades protetoras coléricas, a taça do crânio, mantida ao nível do coração, também pode ser combinada com a faca curva ou cortador que pode ser segurada acima da taça do crânio. Aqui, o helicóptero é a arma que corta as veias vitais e os órgãos vitais de inimigos demoníacos, e a taça é o vaso de oblação no qual o sangue e os órgãos são coletados como o sustento da divindade. As descrições do conteúdo do kapala de uma divindade colérica incluem sangue humano quente, sangue e cérebros, sangue e intestinos, carne e gordura humanas, o coração ou o coração e os pulmões de um inimigo, o coração de Mara e o sangue de Rudra.

Mas não são apenas as divindades coléricas que seguram a taça de caveira. Algumas outras divindades podem conter outros atributos em suas taças de crânio. Padmasambhava, por exemplo, segura um copo de crânio descrito como um oceano de néctar, no qual flutua um vaso de longevidade.

The Curved Knife or Chopper

O helicóptero é uma das armas mais importantes usadas pelas divindades zangadas do budismo, tanto masculinas quanto femininas. Continuamente brandido por eles ou simplesmente carregado em suas mãos, seu propósito é cortar os descrentes.

Esta faca curva para esfolar tem como modelo a 'faca dos açougueiros' indiana, usada para esfolar peles de animais. O crescente giboso de sua lâmina, que termina em uma ponta afiada ou gancho curvo, combina os instrumentos de esfolar de uma faca de corte e lâmina de raspagem, e a atividade perfurante de uma adaga ou gancho de puxar. O crescente da lâmina é usado para cortar a carne e limpá-la, separando o exterior e o interior como 'aparência e vazio'. O gancho afiado ou ponta da lâmina é usado para os atos mais delicados de esfolar: a incisão inicial da carcaça, o arrancamento de veias e tendões e o corte ao redor dos orifícios da pele.

Uma lenda interessante, mas um tanto perturbadora, é relatada sobre a 'capela protetora' de Mahakala no mosteiro de Samye no Tibete Central. Tradicionalmente, esta capela proibida era mantida fechada durante a maior parte do ano e a entrada em seu recinto raramente era permitida. O monge assistente que supervisionava a capela todos os anos substituía cerimoniosamente um cortador de ferro e uma tábua de cortar de madeira, que se tornaram cegas e desgastadas por suas atividades noturnas. Mesmo que a capela estivesse fechada e vazia, à noite os gritos dos canalhas etéreos cortados pelo helicóptero de Mahakala podiam ser ouvidos claramente do lado de fora da capela.

No simbolismo de Mahakala, a faca curva corta as veias da vida de inimigos, como violadores de juramentos e espíritos prejudiciais, e sua taça de crânio é preenchida com o sangue do coração desses inimigos. Este helicóptero em forma de meia-lua, segurado por divindades como Mahakala, corresponde em forma à cavidade da taça do crânio e funciona para fazer 'picadinho' dos corações, intestinos, pulmões e veias vitais de inimigos hostis ao dharma, que são em seguida, coletado na taça de crânio. Como mencionado, um cutelo semelhante em forma de meia-lua é usado na culinária oriental para picar carnes e vegetais em cubos.

Assim como o raio costuma ser emparelhado com o sino, o helicóptero e o copo de caveira geralmente acompanham um ao outro. O simbolismo dos dois pares pode ser o mesmo. Visto que o helicóptero é o instrumento para cortar a névoa da ignorância, ele representa o método, o princípio masculino, enquanto a xícara simboliza a sabedoria, o princípio feminino. De muitas maneiras, o helicóptero serve ao mesmo propósito que o dorje ou o phurpa e é empregado em rituais de exorcismo por sacerdotes e xamãs.

Em termos gerais, a categoria de objetos rituais na religião tibetana inclui quase todos os objetos que têm uma função religiosa. A extensa variedade e usos de objetos rituais devem ser observados como um dos elementos definidores da arte tibetana, pois nenhuma outra cultura gerou uma gama tão ampla de tais implementos. A grande amplitude também é válida para os materiais de que são feitos. Isso inclui várias ligas de metal, metais preciosos, especialmente prata, joias, madeira, manteiga esculpida e até ossos humanos e cinzas, levando o ritual muito além da gama usual de materiais familiares entre a maioria das tradições religiosas.

A maioria dos objetos rituais é usada em templos por lamas iniciados, os únicos que têm o direito e o dever de realizar os vários rituais. Desta e de muitas outras maneiras, os costumes não são diferentes daqueles do Judaísmo e do Cristianismo, nos quais o rabino ou sacerdote realiza a maioria dos atos de adoração.

Esteticamente atraentes e visualmente resplandecentes, os implementos rituais tibetanos são realmente fascinantes, tanto por seu artesanato requintado quanto por suas formas ricas e simbolismo.


O mistério por trás do antigo crânio entalhado tibetano

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Existem coisas realmente fascinantes em nosso planeta. O crânio entalhado tibetano é um desses itens fascinantes com uma história alucinante que oferece uma visão sobre culturas e tradições antigas centenas de anos atrás. Além de vários símbolos que se acredita representar divindades antigas, uma misteriosa escrita antiga está gravada no crânio.

O misterioso crânio foi descoberto por acaso em um antiquário em Viena, Áustria. Depois de ser analisado e estudado por vários especialistas e organizações, o crânio criou um debate fascinante, já que ninguém parecia ter ouvido falar de um crânio como este.

É sabido que gorros cranianos são amplamente esculpidos no Tibete, Nepal e Índia; no entanto, gravuras de crânios humanos completos não são tão amplamente praticadas.

A única pessoa que parece saber mais sobre isso é um tibetano Khenpo - professor de Monk - que afirma que crânios semelhantes foram esculpidos nos tempos antigos para tirar a & # 8216família & # 8217 de uma família ou para guiar a alma de um enganador humano no caminho certo.

Aparentemente, informações adicionais sobre o crânio e tais práticas são muito limitadas.

O fascinante crânio foi vendido em uma casa de leilões por um homem que afirma tê-lo obtido de um de seus ancestrais, que era médico em Viena, Áustria.

O médico - que viajou para o exterior - teria praticado medicina em um mosteiro budista, onde recebeu a caveira como recompensa por seus serviços.

Pelo que os especialistas foram capazes de distinguir, há esqueletos dançantes da TWEO retratados na testa, que se acredita simbolizar os protetores do Dharma, os guardiões ensinadores do Buda e # 8217.

Além dos esqueletos dançantes, o crânio misterioso apresenta uma criatura parecida com um pássaro ao lado, que se acredita representar Garuda, protetor e Aquele que conquista Nagas - demônios takas - que se atrevem a desafiar.

De acordo com especialistas, o lado esquerdo do crânio enigmático representa Vajra Pani, um protetor amoroso e colérico. O topo do crânio tem uma Cruz Dupla Vajra entalhada que representa a Família Buda.

O intrincado crânio também tem um símbolo de quatro cabeças de cabra emergindo de uma plataforma de três degraus no lado esquerdo dele.

Além das diferentes representações no crânio, também existem esculturas em um sistema de escrita antigo que se acredita ser chamado de & # 8220lant & # 8217sa. & # 8221

No entanto, de acordo com asianart.com as letras na mandíbula são provavelmente a escrita Devanagari que diz: Om, Ma, Sa, Ma, Ta, Sa, Om, Da, Ma, Ta.

Se você tiver mais informações sobre este estranho crânio, por favor nos avise!


O passado hindu do Tibete e os crânios misteriosos

A vida após a morte sempre despertou a curiosidade de pessoas em todo o mundo. Embora as múmias do Egito tenham recebido sua cota de atenção sobre este assunto, há uma escassez de informações sobre as práticas hindus em relação à imortalização de humanos. Nossos ancestrais acreditavam em reencarnações e na teoria de Carma, suas maneiras de garantir que a alma que partiu tenha uma vida melhor quando renascerem podem nos deixar nauseados, mas essas são práticas que duraram milhares de anos. Uma dessas práticas envolve fazer uma xícara de uma caveira - chamada Kapala em hindi. Enquanto colhia mais informações sobre um intrigante Kapala, Tropecei em símbolos de amor eterno, alguns amuletos da sorte e alguma ciência por trás disso.

Na foto: Kapala de um monge, crédito: pinterest

O curioso caso de um lindo crânio

Uma noite navegando na internet para artes tribais, me deparei com uma joia Kapala& # 8211 xícara de couro. Inicialmente, rejeitei isso como um lixo de plástico, mas as marcas nas bochechas agarraram meus olhos. Para meu horror, percebi que era realmente um crânio humano adornado com joias. Após o choque inicial, o hindu em mim, me lembrou da Deusa Kaali, que usa uma guirlanda de crânios e segura um Kapala em uma das mãos, e de Naga Sadhus, que têm implementos semelhantes com eles, e acredita-se que fazem penitência em crematórios e cemitérios. O orgulhoso hindu que sou, sentiu-se envergonhado por não ter descoberto a conexão à primeira vista.

Mais algumas fotos depois, me deparei com uma mais intrigante Kapala. Este, tinha mantra e o símbolo auspicioso hindu de Om gravado nele, mas, infelizmente! A world wide web tinha muito pouca informação sobre isso. Foi então que decidi decifrar as gravuras e o possível significado de um Crânio de 300 anos que pertencia a um Tibetano.

Na foto: kapala gravada, foto original de: Cultofweird

Tibete e Hinduísmo

Tibete e # 8211 o planalto mais alto da Terra, a terra dos mosteiros budistas e dos mistérios, há muito é influenciado pelo hinduísmo. Esta é a terra onde o Monte Kailash está situado, uma terra sagrada onde os hindus acreditam que o Senhor Shiva reside. O Tibete estava muito bem conectado ao subcontinente indiano via Caxemira. Os antigos tibetanos, há 1000 anos seguiram o hinduísmo, usaram a língua sânscrita e introduziram a seda na Índia continental. As culturas das duas regiões, apesar de estarem separadas pelas altas montanhas, estavam entrelaçadas.

Na foto: Mount Kailash. Crédito: secretland.org

No Tibete, enterros de cadáveres no céu são comuns, o que é diferente da maneira hindu de cremar os mortos. Um cadáver é deixado em um campo aberto destinado ao sepultamento, onde os pássaros se alimentam dos mortos, uma tradição muito semelhante à seguida por Parsis. Faz sentido manter o equilíbrio da natureza intacto alimentando os pássaros em um ambiente hostil como o do Tibete. Enquanto na Índia, que tem principalmente regiões climáticas tropicais a temperadas, há abundância de vida em todos os lugares, portanto, organizar piras funerárias para cadáveres é mais lógico e prático aqui. Meio século de domínio chinês no Tibete, infelizmente, prejudicou a expressão religiosa e cultural no Tibete.

O kapala com mantra

A cativante gravura em um crânio que eu estava olhando na tela do meu laptop naquela noite tinha distintas inscrições hindus. Kapal / Khopadee em hindi significa uma caveira. A maioria dos blogs e artigos sobre este crânio eram meras análises superficiais, o que me motivou um pouco mais a fazer minha própria pesquisa sobre ele.

História do crânio:

Com a ajuda do google, descobri que o crânio pertencia a uma senhora de Viena, que o comprou em um antiquário em 2011. O gravado Kapala pertencia originalmente ao chefe de um mosteiro no Tibete, que o havia presenteado a um médico por seus serviços.

Ostensivamente, crânios de humanos enganados são gravados com mantras após sua morte para ajudar a encontrar um caminho justo em sua próxima vida. Sendo o budismo um desdobramento do hinduísmo, segue práticas e ensinamentos semelhantes, sendo um deles o das reencarnações. UMA Kapala pode ser usado para cerimônias e para guardar vinho e pão em mosteiros. Aqui está um vídeo que você gostaria de assistir Kapala.

A principal divisão de símbolos:

Na foto: Comparando o crânio de um recém-nascido com Kapala e o símbolo de Dharmodaya Vajrayogini

As gravações maiores no crânio estão localizadas nas 7 áreas marcadas na foto, 6 áreas ao redor do crânio e uma no topo. Curiosamente, isso corresponde aos 6 triângulos de Dharmodaya Vajrayogini e com o crânio de um bebê onde a fontanela (centro aberto do crânio) é muito visível. Sem complicar, vamos tentar entender o conceito de Dharmodaya Vajrayogini:

  • Possui 2 triângulos, um voltado para cima e outro para baixo.
  • Existem 6 triângulos ou arestas, representam 6 perfeições de generosidade, disciplina, paciência, esforço, concentração e sabedoria.

O centro do Kapala tem uma gravura enorme, e está localizada na fontanela. No hinduísmo, acredita-se que fontanela é o lugar por onde sai o último suspiro antes da morte. Além disso, a fontanela desempenha um papel fundamental nas massagens Ayurveda. Também é dito que uma depressão na fontanela de uma criança representa desnutrição. É desconcertante como nossos ancestrais estavam tão conscientes de seu corpo, o que incluía as marcas e depressões nos crânios.

Significados de diferentes símboloss

Vajra Cruzado

O símbolo no centro do crânio em vista superior é chamado de cruz Vajra, significa estado de estabilidade absoluta. Vajra, diamante ou raio, está associado à divindade hindu Indra. O diamante é a substância mais forte disponível para os humanos e, portanto, é cruzado Vajra representa estabilidade. Esta área da cabeça também está associada ao chacra da coroa em meditação. O chacra coronário trata da consciência e da paz interior. A colocação do símbolo aqui neste crânio pode ser interpretada como um desejo de conceder paz à alma que partiu a quem o crânio pertencia.

Na foto: Chacra diferente, 7º chacra ou a coroa estando no topo

Uma forma menos evoluída de Vajra também podem ser vistos em diferentes partes deste crânio, como mostrado na foto abaixo. Se dois desses vajras individuais forem colocados juntos, um Vajra cruzado será formado.

Na foto: Um Vajra mais simples

Na foto: muitos tipos de Vajra cruzados

Símbolo de Om

O crânio tem Om gravado em 4 lugares diferentes. O estilo de escrita sânscrito ou hindi é mais curvo sem quaisquer bordas, ao contrário do estilo tibetano de escrita Om. No entanto, o Om gravado no crânio fica em algum lugar entre esses dois estilos de caligrafia. Mas qual é o motivo Om está gravado apenas nesta parte do crânio?

Om, também pronunciado Aum, é na verdade o som para ativar o 6º chakra, aquele entre 2 sobrancelhas. Quando alguém canta Om, acredita-se que o 6º chakra também é chamado de o chacra do terceiro olho, helps them connect to other people through their intuition, and gives one the ability to communicate with the world, or help them receive messages from the past and the future. When Om is chanted, the sound reverberates through the frontal portion of the skull, just through the places where Om has been marked in the Kapala.

In the pic: 6 th and 7 th chakra associated with Ooo e Mmm, it becomes Om when combined together.

Symbol of Kaali / Vajra Yogini

Kapala’s right side has a female figureengraved on it. The figure has a trishul/ trident in one hand and a head in the other, which unmistakably is Kaali, the Goddess who is the fiercest manifestation of feminine energy. She’s considered a destroyer of evil. In Tibet she’s more popular as Vajra Yogini, the deity who expedites one’s ascension. Many Lamas in the past have said Vajra Yogini’s mantra is the king of all mantras, that which when recited with right intentions helps one attain enlightenment faster. Ah, well! That sounds interesting. Não é?

On one hand, Goddess Kaali is associated with doomsday, sexuality and violence, on the other she’s considered a protective mother, and this must be the reason why Indian Army’s Gorkha Regiment’s war cry invokes her—“Jai Maa (mother) Kaali, aayo Gorkhali”.

This goddess is prolly one of the most misunderstood deities she’s associated with some very taboo concepts and traditions. But for the passionate beings it is easier to assimilate the deities’ fierceness. If interested you can also read one of my posts on a Kaali temple in Kerala, where the Goddess is called Kannaki, ostensibly same as the Egyptian goddess Isis. You can read it here– Ancient spice route, city of Muziris and temple of Egyptian/Hindu Goddess.

In the pic: Chakrasamvara and consort Vajravarahi, pic credit: pinterest

Vajrayogini appearing in the form of Vajravarahi, is one of the most popular tantric female deities found in all the traditions of Tibetan Buddhism.

This is a very bold concept for western cultures, but not for the south Asians, especially Hindus. In India, there are temples like Khajraho dedicated to acts of love and passion. The above picture is from Chakrasamvara tantra which is dedicated to siddhis ( accomplishments) like flight and awakening.

So what does Kaali or the Vajra yogini on the skull symbolize? A subtle way of requesting the universe to bestow a life of passion, purity of intentions and inner-awakening to the person in his next reincarnation.

Symbol of Garuda eating a snake

Behind the engraving of Kali is a huge bird with a man’s face, eating a serpent. This bird is called Garuda in Hinduism, he flies the lord of benevolence—Vishnu, on his back. Garuda the bird eating a naga ( serpent) symbolizes the perpetual bitterness between the two creatures. Interestingly, none of these creatures are considered good or bad. It is one of those figurines where two creatures appear in pair, just like sun and moon. Garuda has found mention in ancient Hindu scriptures, most of which are believed to be at least 3000 years old, when Buddhism parted ways from Hinduism about 2500 years ago, many stories of Hinduism were passed on to Buddhism. This is why one can spot Garuda, in Tibet, Japan, Thailand, Bali, and myriads of other countries where Buddhism had dropped it’s roots. So one should not be surprised that the national airlines of Indonesia is called Garuda airlines.

Symbol of Stupa

Going from right to left of the Kapala, the figure at the back of the skull is a Stupa. This symbolizes awakening and it is more than a coincidence that the stupa has been engraved where one can find the medulla oblongata. This part of our brain is also called mouth of God, apparently this is the main switch that controls the entrance, storage, and distribution of the life force.

Symbol of Bhairava

Bhairava, is the fierce manifestation of Shiva, associated with annihilation. In Buddhism, he’s called Vajra Bhairava, and he can be spotted in the picture of Vajravarahi, copulating with her passionately. Both Kaali and Shiva, are considered to destroy demons of greed, lust and anger by indulging in passionate acts.

Symbol of Deers

Deers the symbol of harmony and longevity can be spotted on different parts of the Kapala. Both Vajra Bhairava and Vajra Yogini, who can be considered each others counterparts, have deers near them. I did not understand the deep meaning hidden here but was content to have found deers around the fierce deities.

Symbol of Citipati

The two dancing skeletons engraved on the front portion of the Kapala, are called Citipati. A popular folklore says Citipati were a couple who used to mediate in a graveyard. One night a thief who saw them, beheaded them and threw their heads in the dirt. Citipati swore vengeance against thieves, since then on the couple is believed to be reborn every year, and a festival is held for them when monks are seen reenacting jubilant Citipati. Who would not be happy to find their soulmate, in every life? Citipati to me, radiate mirth. I will not be very off the mark if I were to say the engraved symbols of Citipati lie over Hypothalamus, a region associated with anger, frustration and love.

Other symbols

In the pic: ritual daggers with a head towards the end, is called Phurba. This is associated with annihilating obstructions in fulfilling one’s wishes.

In the pic: Fillers like jewels and wish granting gems

There are also many snakes engraved on the Kapala, in Hinduism it is believed that the treasures are protected by snakes and are associated with deity of destruction–Shiva, and deity of benevolence—Vishnu. So snakes on the Kapala assume a protective role.

While I was at my witsend deciphering the different symbols on the Kapala, my only regret will be to not have found meaning of mantra engraved on the chin. Albeit, I can read the alphabets as Da, ma and ta.

To whoever this skull or Kapala belongs to, is a lucky man. Come to think of it– he has been immortalized by the beautiful engravings on his skull and the stories associated with the symbols. This skull is more than 300 years old and has crossed many oceans before it reached it’s present owner. He may have been a soul who carried the burden of bad-Karma (misdeeds), but these symbols will ensure he’s reborn as a better soul. And probably find a soulmate who quenches his thirst for love. The world wide web will ensure that his story spreads, and someday someone might just give us some nuggets of wisdom about the mantra on the chin. Quem sabe!

Tibet has many such stories hidden in it’s treasure boxes, let us hope someday this place will regain it’s glory.

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Use in Divination

There are divination methods using the skull as a vessel, adding alcohol and butter and reading the signs that appear from cracks in the solidified butter layer. This is not unlike the ancient Chinese method of tortoise shell prognostication or other global forms of divination using bones, tea leaves, etc.

Craniology

A complex and somewhat obscure corpus of concepts developed on the value of different shapes and feature of the kapala. In the vast tangle of Vajrayana traditions, there are naturally different systems of assessing meaning and qualities of skull cups. The are traditionally 15 aspects that can be examined and adjudicated.
1. pieces
2. shape
3. color
4. thickness
5. patterns of veins
6. weight
7. hardness
8. softness
9. smoothness
10. one’s own ground
11. ground of wealth
12. enemy’s ground
13. male
14. female
15. holes

As a sample translation of one such text:
A single piece skull is best of the bests. Three pieces is middling amongst the best. Four pieces almost best. The best shape is like a cut egg. The middle like a lotus’s petal. Colors are white, yellow, red and maroon. Best is being luminous. Best is a thick skull, even all around, with only some variations in thickness. The accompanying diagrams lay out some of the arcane meanings of the various areas of the inside of the cranium. To see some full translations and references regarding skull signs, see Hanker, Martin. (2018) Thod Brtags. Charles University (2018).

In spite of all these convoluted and unusual proscriptions for decided the qualities of a kapala, in practice simply feeling the quality of the kapala is direct and tangible. One common piece of advice is to put it under your pillow at night and see what dreams arise, positive or negative. Another extreme suggestion is to bury it under a tree and see if it withers or flourishes! More often it is used as a cautionary tale about the perils of a “bad” damaru and its impact. Optimally however, just holding the kapala, or placing it upon the shrine and meditating upon it can reveal its qualities. Further, a kapala may not be inherently good or bad. Using the kapala for offerings, deity visualizations and mantra recitation, and 5-element work, it transforms into a sacred vessel. The kapala is a unique Vajrayana implement. It is “unfabricated,” not made by human hands, helping in the circuitous journey towards the unembellished natural state beyond conceptualization.


Lenda

Etomology of Erode, a town in Tamil Nadu, is derived from the two Tamil words ‘Eera‘ and ‘Odu’, whose literal translation in the English language means wet skull. According to the legends of the Bhairava Purana, Shiva's father-in-law Dakshaprajapathi is stated to have performed a Yagya for which Shiva was not invited. When Dakshayini, Shiva's wife, arrived to attend the Yajna, against the wishes of Shiva, her parents did not welcome her. Frustrated Dakshayini is said to have jumped into Yaga kundam fire and turned to ashes. Infuriated by this incident, Shiva severed the fifth head of Brahma which resulted in the skull getting stuck to his palm and Shiva getting Brahmahatyadosham (an outcast for killing a Brahmin). Shiva then wandered throughout India to get rid of the Dosham (curse) and finally when he reached Erode, the skull which was stuck to his palm fell to the ground, shattered and formed the Kapala Tirtham (Skull with Holy Water). To this day, the holy water of Kapala Tirtham is found in the form of a well adjoining the Arudra Kapaleeswara temple to its left. As a further attestation of the legend, the presence of the other bits of the shattered skull are claimed to be the Vellodu (little white skull), Perodu (little big skull) and Chittodu (little small skull), located around Erode.

According to a Tibetan legend, Achi Chokyi Drolma arrived at a place of her choice seeking marriage and met the great saint Ame Tsultrim Gyatso and proposed to marry him. She counseled that their union in marriage would result in her bearing many enlightened children who would propagate the teachings of the Buddha. Since Ame Tsultrim Gyatso did not have any possessions to arrange for the ceremony, Drolma proposed to help, and miraculously a damaru from her right pocket and a kapala from her left materialized. She performed a mystic dance beating the damaru (small hand drum), holding the kapala (skull cup) in her hand and gazing into the sky and magically materializing finest food, drink and rich garments in the house. The marriage ceremony was thereafter solemnized. The couple raised a family and she had children and grand children who brought name and fame to the family.

Mahakala - Tibetan protective deity with a kapala in the hand

o kapala is considered a legacy of ancient traditions of human sacrifice. In Tibetan monasteries it is used symbolically to hold bread or dough cakes, torma, and wine instead of blood and flesh as offerings to wrathful deities, such as the ferocious Dharmapāla (“defender of the faith”). The dough cakes are shaped to resemble human eyes, ears and tongues. o kapala is made in the from of a skull specially collected and prepared. It is elaborately anointed and consecrated before use. The cup is also elaborately decorated and kept in a triangular pedestal. The heavily embossed cup is usually made of silver-gilt bronze with lid shaped like a skull and with a handle made in the form of a thunderbolt. & # 913 & # 93

Kapalas are used mainly for esoteric purposes such as rituals. Among the rituals using kampalas are: higher tantric meditation to achieve a transcendental state of thought and mind within the shortest possible time libation to gods and deities to win their favor by Tibetan Lamas as an offering bowl on the altar, filled with wine or blood as a gift to the Yidam Deity or all the Deities and the Vajrayana empowerment ceremony.


The practices and rituals of Tibetan Kapala skull caps - History

The use of ritual objects associated with many religious practices has always been part of all cultures, with obvious differences due to the specific conditions of each population.Typical of the ancient nomads groups of the Eurasian steppe is the use of the skull, usually human, but often also of goat or monkey: kapala in Sanskrit, in Tibetan thod pa. This tool, shaped like a cup or a mug, is a peculiar characteristic of Tantric Hinduism and Vajrayana Buddhism, that is, those currents which make use of an articulated complex of initiatory teachings addressed exclusively to a small group of followers.

The traditional symbolism of Hindu religion often represents different deities holding kapalas, usually in their left hand, the one of wisdom: Chinnamasta, esposa de Shiva and incarnation of self sacrifice, compared to the Buddhist goddess Vajayogini, drinks blood from this small cup also other important deities, as Durga, Kali e Shiva himself – in its cruel aspect of Bhairava, as well as in his Buddhist version, Mahakala, the Great Black- in their iconography are often represented with this mystic cup.

In the tantric practice of both religions the skull has a great symbolic value: when depicted with the deity, it indicates the acceptance of the sacred offer, hence the possibility of the devotee to see his prayers fulfilled metaphor of impermanence, is synonymous with wisdom, self-sacrifice and great righteousness, brings in itself the concept of the Absolute seen beyond any image of dualism.
In Tibet, where the tradition of kapala is very much felt and to this day still transmitted, skulls are carved and decorated as real masterpieces, etched and carved in bas-relief, embellished with precious metals such as gold or silver and adorned with precious stones they are mounted on pedestals to be showed and at the same time protected.
The kapala could be realized with either the complete skull or only with the upper part, ie the crown but before being used the skull had to be consecrated.
The most represented motifs are obviously of sacred origin: such as Kali, the goddess of eternal energy, Shiva, creator and destroyer, the principle of all things, and Ganesha, a deity very beloved and adored for its ability to remove every obstacle.

The skulls were found in popular cemeteries, where corpses were left in the open air to be consumed by birds. This practice, now forbidden, is called ‘alms to the birds’, and is linked to the pre-Buddhist cult of the ancestors and to the practice of headhunting a reminder of the impermanence of life, and of the futility of sensual temptations of the earthly world. From a religious point of view, this tradition is connected to the concept of the ascent of the soul, caught in the circle of perennial rebirth, in a continuous and incessant repetition. Surely, digging deep, further traces of such practice can be found in the ancient rites involving human sacrifices, normally practiced in the past.

Before using it, the skull was immersed in water to make it more malleable and therefore workable in addition, as reported by ancient scriptures, the skull must possess certain characteristics in order to be transformed into kapala: there were eight marks, such as shape, color, the series of signs -both favorable and non- etched on its surface, and the number of parts composing it and last but not least the feeling emanating from the skull itself.
The use of these bowls for alms, as they are also called, in Tibetan Buddhist monasteries is associated with the symbolic practice of the offer to the gods: they contain figurines created with flour and butter, called torma, in the shape of tongues, eyes, ears, etc. offered as a sacrifice in tantric rituals.
Depending on the content, the name of the bowl changes in ashrakapala if used for blood, mamsakapala if used for meat or food.
It is not important to know whose skulls kapalas are made with, the important thing is that they have not been stolen or acquired in a dishonest way this would result in bad karma and bad luck.
Drinking from it would put us in a position to obtain knowledge and to deepen the personality of the person to whom the skull belonged.
Today, in Tibet the verbal tradition of tantric rites and of all the objects related to the Buddhist worship, is still very much felt and passed on, so that the new generations do not lose the memory of everything that the past has generated, and that have always been considered sacred and untouchable.
The skulls having become difficult to obtain, they were replaced by bronze copies, perfect reproductions regarded as authentic skulls.

Symbol of the death of the ego, the skull can be seen as a means, bridge and mediator between the world of the living and the world of the dead, a means to relate with people who existed before us. It allows us to know their qualities, strengths and weaknesses and to intercept all the karmic force of the deceased, still present and intense in the kapala.


Tibetan Engraved Human Skull

In Tibet, an engraved human skull is a powerful piece. The carvings in the bone are made to take a curse off a family or to guide the soul of a mislead human on the right path to enlightenment.

Engraved in the forehead are the Citipati, also known as “Lords of the Graveyard.” They are depicted in the “bow and arrow” posture (elbows and knees intertwined) which refers to the highest grade of the Outer Tantra.

There are seven tantric levels. 3 levels of the Outer, and 4 levels of the Inner Tantra.

On the highest grade of the Inner Tantra, the skeletons would be depicted copulating.

The more ornate Tibetan Kapala skulls are embellished with silver and semi-precious stones and were commonly used as a ritual bowl to drink blood out of during ancient human sacrifice rituals.


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