Notícia

As Tribos Klamath

As Tribos Klamath

De acordo com a lenda tribal Klamath, o Criador e os animais existiam antes dos humanos e eram consultados em sua criação. Por milênios, as tribos indígenas Klamath floresceram no que hoje é chamado de Bacia Klamath do Oregon, a leste das Montanhas Cascade. Seus habitantes eram uma cultura diligente. Os Klamath falavam duas línguas, Klamath e Modoc. O primeiro europeu a chegar à região foi um caçador da Hudson's Bay Company, Peter Skeen Ogden, em 1829. As tribos resistiram à invasão de forasteiros até 1864, quando assinaram um tratado para formalmente capitular e abrir mão de cerca de 23 milhões de acres de sua terra natal. Então, a vida na nova reserva Klamath começou. A criação de gado foi incentivada lá e até hoje tem sido um empreendimento de sucesso para muitos membros da tribo. Na década de 1950, os Klamath estavam entre as tribos mais ricas do país. Em 1954, o reconhecimento federal da tribo foi encerrado pelo Congresso, que encerrou aquela fonte de serviços humanos, e a base de terra da reserva de 1,8 milhão de acres foi confiscada por condenação. A Suprema Corte decidiu que as tribos mantiveram seus direitos de tratado de caça, pesca e coleta de subsistência e, em 1986, o reconhecimento federal foi restaurado - embora sem devolver a base terrestre. As tribos foram orientadas a elaborar um plano de autossuficiência econômica Isso acabou levando à construção do Cassino Kla-Mo-Ya, que foi inaugurado em 1997.


Veja também a Tabela de Horários das Guerras Indianas.
Mapa das regiões culturais dos nativos americanos.


História do Rio Klamath

Por muitos anos antes dos primeiros colonos, o rio Klamath foi o lar das tribos indígenas Karok, Modoc e Yurok. O Klamath era o sangue vital dos nativos americanos que dependiam dele por sua abundância de salmão e truta. O nome & quotKlamath & quot foi derivado de uma palavra indiana & quotTlamatl & quot que significa & quotwiftness & quot em Chinook.

A corrida do ouro de 1850-51 trouxe muitos mineiros e deixou uma rica história. Os mineiros causaram uma terrível perturbação na vida dos nativos americanos da área ao represar e desviar a água para fins de mineração, o que dificultou a desova de salmão e outras populações de peixes. Existem vestígios de antigos locais de mineração ao longo do rio. A cidade de Happy Camp foi colonizada e nomeada por sua frutífera produção de ouro.

& quot Há poucos anos, o Upper Klamath era conhecido apenas por um corredor de rio particular de Oregon, Jack Leroy. Em 1979, Dean Monroe, chefe da Wilderness Adventures of Redding, flutuou no rio e disse que a & quotHell's Corner Run & quot era comparável à Tuolumne. (Monroe inventou o nome & quotHell's Corner & quot escreveu uma canção sobre o rio e batizou a maioria das corredeiras também.) Em alguns anos, dezenas de fornecedores estavam solicitando licenças comerciais. & Quot


História e Relações Culturais

Os Klamath e Modoc acreditam que entraram na região do sul do Oregon como um só povo, mais tarde se separando quando os Modoc se estabeleceram mais ao sul. O fato de eles falarem dialetos da mesma língua fornece algum suporte para essa crença. As primeiras influências da sociedade europeia foram indiretas, principalmente por meio de relações comerciais com grupos da Grande Bacia do Norte que haviam obtido cavalos e outros bens de tribos das planícies. O contato contínuo começou em 1826, e os Klamath foram rapidamente atraídos para uma rede de comércio com brancos e outros grupos indígenas em The Dalles e outros centros comerciais. Ao contrário de muitos outros grupos, os klamath não sofreram de doenças epidêmicas introduzidas pela Europa nem de hostilidades com colonos brancos.

Em 1864, os Klamath firmaram um tratado com o governo federal, cedendo suas terras indígenas em troca da Reserva Klamath de mais de um milhão de acres, onde se juntaram aos Modoc e Yahuskin Paiute. Em 1866, a Agência Klamath foi estabelecida, levando ao controle do governo federal da vida dos Klamath que continuaria até o fim em 1954. A partir de 1895, as terras da reserva começaram a ser distribuídas para Klamath individuais e mais tarde para Modocs que retornaram de Oklahoma, onde haviam estado enviado após sua derrota pelo governo federal na guerra de 1872-1873.

Na primeira metade do século XX, a sociedade klamath passou por profundas mudanças econômicas e políticas por meio dos contatos com os vizinhos brancos e das políticas dos diversos agentes federais que administravam a reserva. Durante o mesmo período, eles estiveram envolvidos em uma série de reivindicações de terras e ações judiciais de recursos naturais com os governos federal e estadual e empresas de terras locais. Em agosto de 1954, a maioria dos Klamath concordou com uma proposta federal para acabar com a supervisão e administração federal da reserva. Isso levou a sérios problemas, pois os programas federais e do Bureau of Indian Affairs foram encerrados, Klamath individuais receberam grandes pagamentos em dinheiro e muitos indivíduos perderam o senso de identidade klamath. A partir de 1964, os Klamath se envolveram em uma série de batalhas judiciais sobre antigas reivindicações de terras e a venda das terras da reserva e acabaram recebendo mais de US $ 20 milhões em assentamentos. Os esforços para reverter a rescisão e recuperar o reconhecimento federal como uma tribo indígena não tiveram sucesso até agora.


Saiba mais sobre a tribo Klamath

Tribo Indígena Klamath Uma visão geral da tribo Klamath, sua língua e história.

Recursos da linguagem Klamath Amostras, artigos e links indexados da língua indígena Klamath.

Diretório de Cultura e História Klamath Links relacionados sobre o passado e o presente dos índios Klamath.

Palavras Klamath Listas de vocabulário indianas Klamath.

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As Tribos Klamath - História

Os índios Klamath tradicionalmente viviam em aldeias e acampamentos sazonais no sul do Oregon, perto do lago Klamath superior, do pântano Klamath e do rio Williamson inferior. As canoas eram muito importantes na cultura Klamath, usadas para pesca, transporte e coleta de wokas (as sementes dos lírios de lago), raízes, bagas e juncos de tule. Juncos e gramíneas foram usados ​​para construir casas e fazer esteiras. Alguns barcos também eram feitos de junco de tule.

O fotógrafo Edward S. Curtis (que não tirou esta fotografia) visitou o sul do Oregon em 1923. Ele descreveu as canoas Klamath como & ldquothe casca delgada de pinheiro, cedro ou abeto de Douglas & sbquo cortada em ambas as extremidades em um ângulo de cerca de quarenta e cinco graus , mas menos na proa do que na popa. Ambas as extremidades têm o nariz de uma pá, ou seja, não são pontiagudas, mas são praticamente tão largas quanto a viga da nave. & Rdquo

Em 1864, as tribos Klamath e Modoc e o bando Yahooskin de Paiutes assinaram um tratado com o governo dos EUA cedendo quase 20 milhões de acres de terra e criando uma reserva de 1,1 milhão de acres. As tribos usaram seus recursos terrestres, incluindo árvores e animais de caça, para o sucesso econômico, o que influenciou o Congresso a & ldquoterminar & rdquo as tribos Klamath em 1954. O governo pagou US $ 220 milhões aos Klamath pela reserva. As tribos perderam suas terras, renda da venda de madeira, identidade como povo nativo e benefícios do governo. Na década de 1970, os Klamath estavam entre os índios mais pobres do país. Em 1986, as tribos recuperaram o reconhecimento federal. Hoje, eles continuam a campanha pela devolução de parte de suas terras que agora estão nas Florestas Nacionais de Winema e Fremont.

Leitura Adicional:
Curtis, E.S. O índio norte-americano. Vol. 13. Reimprimir. New York N.Y., 1970.

Haynal, Patrick. & ldquoTermination and Tribal Survival: The Klamath Tribes of Oregon. & rdquo Oregon Historical Quarterly 101, 2000: 271-301.

Stern, Theodore. & ldquoOs índios Klamath e o Tratado de 1864. & rdquo Oregon Historical Quarterly 57, 1956: 229-273.

Escrito por Kathy Tucker, & cópia da Oregon Historical Society, 2002.

Registros Históricos Relacionados

Kintpuash (também escrito Keintpoos, Keiintoposes), mais conhecido como Capitão Jack, era um chefe índio Modoc durante a década de 1860 e início da década de 1870. Em uma tentativa desesperada de manter a independência de seu povo e rsquos, Kintpuash liderou vários bandos Modoc em uma guerra de resistência malsucedida conhecida pelos brancos como a Guerra Modoc. Ele era …

Para alguns membros da tribo Klamath, que incluíam os índios Klamath, Modoc e Yahooskin, a reserva simbolizava subserviência à sociedade anglo-americana e, por mais de 70 anos, a reserva alterou o modo de vida das tribos. O sistema educacional administrado pelo Bureau of Indian Affairs suprimiu o uso de seus nativos ...

Esta fotografia de Priscilla H. Bettles (à esquerda) e sua neta, Priscilla Witcraft (à direita), posando com suas pranchas de berço recém-formadas, foi tirada pela diretora do Folklife Nancy Nusz em 13 de junho de 1991. Na época, Bettles estava ensinando seu avô filha como fazer os cradleboards através do Aprendizado de Artes Tradicionais ...


Tribo Klamath

Este artigo contém fatos interessantes, fotos e informações sobre a vida da tribo indígena nativa americana Klamath.

Fatos sobre a tribo indígena nativa Klamath
Este artigo contém fatos rápidos e divertidos e informações interessantes sobre a tribo indígena Nativa Americana Klamath. Encontre respostas para perguntas como onde morava a tribo Klamath, que roupas eles vestiam, o que comiam e quem eram os nomes de seus líderes mais famosos? Descubra o que aconteceu à tribo Klamath com fatos sobre suas guerras e história.

Que língua a tribo Klamath falava?
A tribo Klamath falava na língua penutiana do platô e compartilhava muitos traços culturais com seus vizinhos, a tribo Klamath, e também com os índios americanos nativos da Califórnia. Embora eles falassem virtualmente a mesma língua que a tribo Modoc, e freqüentemente se casassem com eles, eles também tiveram vários conflitos com eles.

Os Klamath se autodenominavam & quotMaklaks, & quot, significando & quotpessoas & quot ou & quotcomunidade. & Quot. O nome Klamath significava “rapidez”. As tribos Klamath e Modoc foram importantes nas redes de comércio que ligavam a Califórnia ao noroeste do Pacífico.

Onde morava a tribo Klamath?
Os Klamath são pessoas do grupo cultural nativo americano do Platô. A localização de suas terras natais tribais é mostrada no mapa. A geografia da região em que viveram ditou o estilo de vida e a cultura da tribo Klamath.

  • A tribo vivia na área ao redor do Lago Upper Klamath e dos rios Klamath, Williamson e Sprague
  • Terra: pântanos, lagos, rios e riachos
  • Clima: Verões quentes e invernos frios com neve
  • Animais: Os animais incluíam antílope pronghorn, veado, marmota, coiote, guaxinim, raposa, lince, porco-espinho, doninha, lebre e ave aquática
  • Peixe: salmão, truta
  • Recursos naturais: bagas, bolbos, raízes, sementes, nozes, nenúfar 'wocas' e ovos de pássaros. Casca de artemísia

Mapa mostrando a localização do
Tribos indígenas nativas do planalto

Em que vivia a tribo Klamath?
A tribo Klamath era semi-nômade e precisava de abrigos temporários que fossem fáceis de erguer e derrubar. Os Klamath viviam em um dos dois tipos de abrigos, dependendo da estação. Os tipos de abrigos eram uma casa de cova semi-subterrânea ou um alojamento em forma de tule em forma de cúpula.

  • As casas do Klamath Pit eram abrigos com cerca de 22 pés de diâmetro e 4 pés de profundidade e construídos com troncos e selados para isolamento com sujeira e grama. Casas de cova eram construídas abaixo do solo com uma entrada e escada no topo e geralmente eram usadas durante os meses frios de inverno com neve.
  • O abrigo de verão Klamath, o alojamento com cúpula de tapete de tule, ficava acima do solo. O alojamento do tapete de tule era coberto com esteiras de juncos (juncos) fortes e duráveis.

Que comida a tribo Klamath comia?
A comida que a tribo Klamath comia incluía peixes, pequenos jogos e aves aquáticas. Sua dieta era complementada por frutas vermelhas, bulbos, sementes, raízes e nozes. As sementes do lírio d'água eram chamadas de 'wocas' e forneciam um alimento básico para a tribo. As sementes de nenúfar foram moídas para fazer farinha ou farinha em pilões de pedra. O Klamath utilizou uma pedra de moagem distinta de dois chifres para descascar sementes de wocas

Que armas os Klamath usaram?
As armas e ferramentas de caça usadas pelos antigos Klamath incluíam bolas e Atlatls antes da introdução do arco e flecha. Outras armas Klamath incluem lanças, clavas, facas e arpões.

Arte rupestre - Klamath Petroforms
Os Klamath são um povo antigo que criou a arte rupestre chamada Petroforms, que significa rochas que foram movidas para uma nova formação. Uma petroforma consiste em padrões e formas feitas pelo homem no solo que são feitas alinhando ou empilhando pedras, grandes rochas e pedregulhos. A tribo Klamath, no centro-sul do Oregon, construiu muitos montes de pedras ou petroforms.

Qual meio de transporte o Klamath usava?
A tribo Klamath usava canoas feitas de casca de abeto, pinho ou cedro forte e resistente à água, que podiam ser facilmente dobradas, cortadas e costuradas. As canoas de casca de bétula eram essenciais para o modo de vida dos Klamath. Os fabricantes de barcos cavam as toras com fogo e, em seguida, a casca era esticada sobre uma estrutura de madeira forte e leve para fazer uma canoa que pudesse ser facilmente manobrada. O Klamath construiu dois tipos de canoa. Uma grande canoa adequada para navegação em águas abertas, com remo e capacidade para quatro ou cinco pessoas. Uma canoa menor que acomodava duas pessoas e era impulsionada por estacas e usada principalmente para coletar sementes de wocas e ovos de pato.

Linha do tempo da história de Klamath: O que aconteceu com a tribo Klamath?
A seguinte linha do tempo da história de Klamath detalha fatos, datas, marcos famosos e batalhas travadas pela Nação Klamath. A linha do tempo da história explica o que aconteceu com as pessoas de sua tribo.


Conteúdo

Na década de 1950, a tribo Klamath no Oregon era uma das tribos mais fortes e ricas do país. Eles criaram uma economia vigorosa baseada em recursos de madeira e gado importado, que sustentava quase totalmente a tribo inteira. A tribo Klamath não era um fardo para os contribuintes do Oregon e era a única tribo do país pagando sua parte nos custos administrativos do BIA. [3] No entanto, apesar das aparências, 82% dos membros da tribo que viviam "na" reserva não tinham empregos e a maioria ainda se dedicava à caça e pesca para subsistência. Quanto à aculturação, embora os alunos de Klamath estivessem matriculados em escolas públicas de ensino médio, apenas 10 se formaram entre 1934 e 1947 e, em meados da década de 1950, mais da metade dos alunos matriculados em Klamath não passaram para a série seguinte. Embora os Klamath que viviam "fora" da reserva estivessem mais preparados para viver na sociedade dominante, os ocupantes da reserva não tinham noção de aluguel, pagamento de serviços públicos, impostos, serviços bancários ou mesmo como atenderiam às suas necessidades alimentares. [2]

Apesar do testemunho e das evidências dadas, a tribo Klamath foi exterminada sob o Lei de Rescisão de Klamath, ou Lei Pública 587, promulgada em 13 de agosto de 1954. Sob essa lei, toda a supervisão federal sobre as terras dos Klamath, bem como a ajuda federal fornecida aos Klamath por causa de sua condição especial de índios, foi encerrada. [4] A legislação exigia que cada membro da tribo escolhesse entre permanecer um membro da tribo ou retirar-se e receber um pagamento em dinheiro pelo valor da parcela individual da terra tribal. [5] Aqueles que permaneceram tornaram-se membros de um plano de manejo tribal. Este plano tornou-se uma relação de confiança entre membros tribais e o Banco Nacional dos Estados Unidos em Portland, Oregon. [6] Dos 2.133 membros da tribo Klamath no momento da rescisão, 1.660 decidiram se retirar da tribo e aceitar pagamentos individuais pelas terras. [4]

O senador do Oregon Richard L. Neuberger e o representante do Oregon Albert Ullman trabalharam juntos para atrasar a implementação da lei de rescisão de Klamath até que as audiências com os índios fossem realizadas e emendas pudessem ser feitas. [7] Apesar do testemunho de especialistas, oficiais da BIA e membros da tribo, [2] os Klamath foram encerrados em 1961 como resultado da pressão constante do senador republicano Arthur V. Watkins. [3]

A legislação de rescisão exigia que a terra fosse vendida em incrementos de 5.000 acres e o governo dos EUA aceitou apenas áreas florestais. A corporação de papel Crown-Zellerbach politicamente influente de San Francisco obteve 90.000 acres, e os 93% restantes foram convertidos para as Florestas Nacionais Winema and Fremont. [8] A reserva encolheu de 762.000 acres para 145.000 acres.

O término da Reserva Klamath, na realidade incluiu três tribos distintas, mas afiliadas. A lei define os membros como "Tribos Klamath e Modoc e o Bando Yahooskin de Índios Serpentes, e de seus membros individuais". [9] Uma parte da Tribo Modoc foi levada como prisioneira para o Território Indígena em 1873 após a Guerra Modoc no Oregon. Mais tarde, eles foram colocados em uma reserva no Território Indígena e suas terras foram distribuídas, assim como outras tribos, para abrir caminho para a condição de Estado de Oklahoma. Em 1909, o Congresso dos EUA aprovou uma lei permitindo que esses Modocs voltassem para sua casa tradicional no Oregon e fixassem residência na Reserva Klamath. Alguns voltaram e outros permaneceram em Oklahoma, Kansas e Missouri, onde agora estabeleceram lares e laços. Em 1965, como parte do acordo dos Estados Unidos com a reserva Klamath, uma série de audiências foi realizada de abril a agosto. Nas audiências, foi ouvido o depoimento sobre a notificação dada ao Modoc ocidental no momento do encerramento da Reserva Klamath. William Randall, Representante do 5º Distrito de Missouri, observou em 13 de maio de 1965 que havia revisado avisos que apareceram no Federal Register entre 14 de janeiro de 1955 e 12 de agosto de 1961 a respeito do término de Klamath e nenhum mencionou o Modoc. Seu depoimento e outro apresentado na audiência deixaram claro que muitos Modoc ocidentais não haviam se registrado para a rolagem final, não sabiam que a rescisão de Klamath se aplicava a eles e sentiram que não deveriam ser excluídos das indenizações devidas pelos Estados Unidos a a tribo como um todo por violações históricas. As audiências foram concluídas sem permitir que o Oklahoma Modoc fosse incluído nos registros da tribo Klamath. [10]

A rescisão levou a processos judiciais, enquanto nativos Klamath individuais lutavam para preservar os direitos de caça e pesca do tratado. Cinco nativos Klamath que se retiraram da tribo após a Lei Pública 587 alegaram que mantiveram os direitos de caça e pesca garantidos à tribo Klamath no Tratado de 16 de outubro de 1854. Depois que um tribunal distrital dos EUA decidiu contra eles, eles entraram com um recurso sob Kimball v. Callahan. [11]

Com base em um raciocínio semelhante ao de Menominee Tribe v. Estados Unidos, o Tribunal Distrital de Apelações do Nono Circuito dos EUA concluiu que, uma vez que a Lei de Rescisão de Klamath não revogou especificamente os direitos de caça e pesca de Klamath, esses direitos permaneceram. O tribunal considerou a estipulação da Lei Pública 280, estabelecendo que nenhum estado poderia privar uma tribo indígena (ou membros individuais) dos direitos de caça e pesca garantidos a eles por tratado federal. [12]

Dentro da tribo, a rescisão foi apoiada apenas por alguns que eram leais ao senador Watkins. Depois de ser exterminada, a tribo foi cortada de serviços de educação, saúde, habitação e recursos relacionados. A rescisão causou diretamente a decadência dentro da tribo, incluindo pobreza, alcoolismo, altas taxas de suicídio, baixo desempenho educacional, desintegração da família, moradias precárias, altas taxas de abandono escolar, números desproporcionais em instituições penais, aumento da mortalidade infantil, diminuição da expectativa de vida e perdas de identidade. [13]

Ironicamente, os modoc ocidentais foram restaurados ao status tribal em 15 de maio de 1978, em uma lei que restabeleceu as tribos Modoc, Wyandotte, Peoria e Ottawa de Oklahoma. [14] Quase uma década depois, através da liderança e visão do povo Klamath e com a ajuda de alguns líderes congressistas, a Lei de Restauração de Klamath foi adotada como lei em 1986, restabelecendo o Klamath como um estado soberano. [3]


Línguas nativas das Américas: Lendas, mitos e histórias indianas de Klamath

Esta é a nossa coleção de links para contos populares e histórias tradicionais de Klamath que podem ser lidos online. Indexamos nossa seção de lendas dos índios americanos por tribo para torná-los mais fáceis de localizar. No entanto, variantes da mesma lenda são freqüentemente contadas por índios americanos de diferentes tribos, especialmente se essas tribos são parentes ou vizinhas umas das outras. Em particular, embora essas lendas venham dos Klamath, as histórias tradicionais de tribos relacionadas, como as tribos Modoc e Paiute do Norte, são muito semelhantes.

Aproveite as histórias! Se você gostaria de recomendar uma história de Klamath para esta página ou acha que uma das aqui deveria ser removida, por favor nos avise.

K'mukamtch (também escrito Kmukamtch, Gmo'Kamc, Kumukumts ou Kmnkamtch): O deus Criador da tribo Klamath.

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O Yurok

O povo Yurok viveu no noroeste da Califórnia ao longo da costa de Redwood e do rio Klamath desde Noohl Hee-Kon (tempos imemoriais). Tradicionalmente, os povos Yurok que vivem na região superior do Rio Klamath são Pe-cheek-lah, a região inferior do Rio Klamath Puelik-lah e a costa, Ner-er-ner. Oohl, significa povo indiano e descreve a totalidade do povo Yurok. O nome Yurok vem da palavra Karuk para “rio abaixo”, esta é a palavra mais usada para descrever a tribo e as pessoas.

“As Terras Ancestrais da Tribo Yurok se estendem ininterruptamente ao longo da costa do Oceano Pacífico (incluindo as áreas de pesca costeiras usuais e habituais) de Damnation Creek, seu limite norte, até o limite sul da bacia de drenagem do Little River, e sem interrupções ao longo do Klamath Rio, incluindo ambos os lados e seu leito, de sua foz rio acima até a bacia de drenagem de Bluff Creek. Incluídas nessas terras estão a bacia de drenagem de Wilson Creek, as bacias de drenagem de todos os riachos que entram no rio Klamath de sua foz rio acima e incluindo as bacias de drenagem de Bluff Creek e Slate Creek, incluindo o local da aldeia em Big Bar (exceto para a drenagem a montante da junção de Pine Creek e Snow Camp Creek) e a bacia de drenagem do Canyon Creek (também conhecido como Tank Creek) do Trinity River, as bacias de drenagem de riachos que entram no oceano ou lagoas entre o rio Klamath e Little River ( exceto para a porção da bacia de drenagem de Redwood Creek além da bacia de drenagem de McArthur Creek, e exceto para a porção da bacia de drenagem de Little River que fica a seis milhas acima do oceano). Nossas Terras Ancestrais incluem todas as terras submersas e os leitos, margens e águas de todos os afluentes dentro do território descrito. Também incluído nas Terras Ancestrais está um interesse compartilhado com outras tribos em locais e trilhas cerimoniais nas terras altas conhecidas pela Tribo, bem como os locais de caça, pesca e coleta usuais e costumeiros da Tribo. As Terras Ancestrais são representadas no & # 8220 Mapa das Terras Ancestrais Yurok & # 8221, em arquivo nos Escritórios Tribais Yurok ”(Constituição da Tribo Yurok Art. 1, Seção 1).

Existem mais de 70 aldeias conhecidas dentro do território ancestral, a maioria das quais está situada ao longo do rio Klamath e ao longo da costa do Pacífico (Waterman 1920). Dentro de cada aldeia, as casas eram construídas principalmente com sequoias e cada casa tinha um nome. Famílias e descendentes estão associados a esses nomes de casas específicos (Waterman 1920: 208). Famílias e / ou casas dentro das aldeias possuíam áreas específicas de coleta de recursos, como locais de pesca, locais de coleta de bolotas, áreas de captura e locais de caça. Glen Moore Sr., que era da aldeia de Srey-gon, explicou em uma entrevista em 1996 que “a maioria dos índios tinha pontos de pesca, eles têm o direito de pescar. Às vezes, seu [buraco de pesca] é transmitido por meio de relações. Você pode dar um local de pesca para outra pessoa ”(Moore 1996). O viveiro é outra estrutura encontrada dentro de cada aldeia. Os homens normalmente não passam a noite em uma casa de família, em vez disso, eles ficam no abrigo. O sweathhouse também era usado para fins cerimoniais, como purificação antes da caça ou cerimônias.

As aldeias yuroks situadas ao longo do rio e das linhas costeiras tendem a estar localizadas perto de áreas de coleta de recursos, como um bom acesso para pesca ou locais de coleta costeira. As aldeias ribeirinhas tendem a estar em antigos terraços fluviais e diminuem de altitude à medida que se situam mais a jusante do rio, proporcionando fácil acesso a locais de pesca. As aldeias costeiras estão situadas ao longo de lagoas ou fozes de rios, adicionando recursos alimentares adicionais aos fornecidos pelo oceano. As áreas montanhosas acima das áreas costeiras e ribeirinhas eram usadas principalmente para coleta e caça (Waterman 1920: 183, Bearss 1969).

A terra ancestral Yurok tem aproximadamente 1.148 milhas quadradas (Pilling, 1978) com aldeias localizadas ao longo do rio Klamath e do Oceano Pacífico. Apesar de uma base terrestre tão grande, o rio Klamath continua sendo o coração da terra ancestral Yurok e serve como uma “estrada” para o povo Yurok. Walt McCovey Jr em uma entrevista de 1996 explicou: “Esse rio está na vida dos índios, dependemos dos peixes, dependemos das enguias, do esturjão” (McCovey 1996). As canoas redwood são utilizadas para viajar no rio e na costa no oceano. As canoas podem ter até 20 pés de comprimento e 5 pés de largura (James 1997). Além disso, existe um elaborado sistema de trilhas conectando vilas, locais de oração e áreas de reunião (Waterman 1920). As trilhas devem ser tratadas com respeito e os viajantes devem permanecer dentro dela (Waterman 1920: 185).

O rio é parte vital da vida Yurok, fornecendo recursos alimentares como salmão, esturjão, enguia e outros peixes. As redes de emalhar, as redes de imersão, os açudes, as armadilhas para cestos e os anzóis são usados ​​para obter peixes do rio. Na costa, muitas espécies são colhidas para consumo, incluindo mexilhões, amêijoas, algas e muitos outros recursos. O jogo principal são cervos e alces, mas outros animais menores também são utilizados. A outra fonte primária de alimento para os Yuroks são as bolotas. Campos e campos de coleta de bolotas são encontrados ao longo das montanhas no território Yurok. As bolotas são transformadas em um pirão, que é cozido em grandes cestos com pedras quentes.

Histórico
Yurok não teve contato com exploradores não índios até muito mais tarde do que outros grupos tribais na Califórnia. Uma das primeiras visitas documentadas na área local foi feita pelos espanhóis no século XVIII. Quando os exploradores espanhóis Don Bruno de Heceta e Juan Francisco de la Bodega y Cuadra chegaram no início de 1700, eles invadiram o povo da vila de Chue-rey. Esta visita resultou na reivindicação de Bodega, montando uma cruz em Trinidad Head.

No início de 1800, o primeiro navio americano visitou a área de Trinidad e Big Lagoon. Inicialmente, os americanos trocaram peles de lontra marinha com os povos costeiros. No entanto, por razões desconhecidas, as tensões aumentaram e as expedições americanas foram interrompidas.

Em 1828, a área estava ganhando atenção por causa dos relatos das expedições americanas, apesar das notícias de que o terreno local era acidentado. A expedição de captura mais conhecida dessa época foi liderada por Jedediah Smith. Smith guiou uma equipe de caçadores pela área local, descendo pela aldeia Yurok de Kep'-el, cruzando as Colinas Calvas e, finalmente, fazendo seu caminho para as aldeias de O men e O men hee-puer na costa. A expedição de Smith, embora breve, foi influente para todos os outros caçadores e exploradores. Os relatórios da expedição de Smith resultaram em mais caçadores explorando a área e, eventualmente, levando a um aumento no assentamento não-índio.

Em 1849, os colonos estavam se movendo rapidamente para o norte da Califórnia por causa da descoberta de ouro em Gold Bluffs perto dos dias atuais Orick e Orleans no rio Klamath. Yurok e os colonos comercializavam mercadorias e Yurok ajudava no transporte de itens em uma canoa. No entanto, essa relação mudou rapidamente à medida que mais colonos se mudaram para a área e demonstraram hostilidade para com os índios. O terreno acidentado da área local não impediu os colonos em sua busca pelo ouro. Eles se moveram pela área e encontraram acampamentos de índios. A hostilidade de ambos os lados causou muito derramamento de sangue e perda de vidas. Com o aumento de colonos, o governo foi pressionado a mudar as leis para proteger melhor os Yurok da perda de terras e ataques.

As expedições de mineração de ouro resultaram na destruição de aldeias, perda de vidas e uma cultura que foi severamente fragmentada. Ao final da era da corrida do ouro, pelo menos 75% dos Yuroks morreram devido a massacres e doenças, enquanto outras tribos na Califórnia tiveram 95% de perda de vidas. Enquanto os mineiros montavam acampamentos ao longo dos rios Klamath e Trinity, o governo federal trabalhava para encontrar uma solução para os conflitos, que aumentavam dramaticamente a cada novo assentamento.

O governo enviou o agente indiano Redick McKee para iniciar as negociações do tratado. Inicialmente, as tribos locais resistiram a se unir em algum encontro totalmente contrário ao agente. Os tratados negociados por McKee foram enviados ao Congresso, que foi inundado com reclamações de colonos alegando que os índios estavam recebendo um excedente de terras e recursos valiosos. The Congress rejected the treaties and failed to notify the tribes of this decision. In 1855, a group of “vigilante” Indians (who were known as Red Cap Indians) initiated a revolt against settlers.

The Red Cap Indians were believed to be a mix of tribal groups. The Red Cap War nearly brought a halt to the non-Indians settlement effort. The government was able to suppress the Red Cap Indians and regained control over the upper Yurok Reservation.

The Federal Government established the Yurok Reservation in 1855 and immediately Yurok people were confined to the area. The Reservation was considerably smaller than the Yurok original ancestral territory. This presented a hardship for Yurok families who traditionally lived in villages along the Klamath River and northern Pacific coastline. When Fort Terwer was established, many Yurok families were relocated and forced to learn farming and the English language.

In January 1862, the Fort was washed away by flood waters, along with the Indian agency at Wau-kell flat. Several Yurok people were relocated to the newly established Reservation in Smith River that same year. However, the Smith River Reservation was closed in July 1867. Once the Hoopa Valley Reservation was established, many Yurok people were sent to live there, as were the Mad River, Eel River and Tolowa Indians.

In the years following the opening of the Hoopa Valley Reservation, several squatters on the Yurok Reservation continued to farm and fish in the Klamath River. The government’s response was to use military force in order to try to evict squatters. Many squatters did not vacate and waited for military intervention, which was slow to come. In the interim, the squatters pursued other avenues to acquire land.

The Fort and Agency were built from redwood, which was an abundant resource and culturally significant to Yurok. Non-Indians pursued the timber industry and hired local Indian men to work in the new mills established on the Reservation. This industry went through cycles of success and failure, and was largely dependent on the needs of the nation. At the time, logging practices were unregulated and resulted in the contamination of the Klamath River, depletion of the salmon population, and destruction of Yurok village sites and sacred areas.

The Yurok canneries were established near the mouth of the Klamath River beginning in 1876. The Yurok people were opposed to non-Indians taking salmon, and asserted that they did not have the right to take fish from the river because it was an inherent right of the Yurok people.

Western education was imposed on Yurok children beginning in the late 1850s at Fort Terwer and at the Agency Office at Wauk-ell. This form of education continued until the 1860s when the Fort and Agency were washed away. Yurok children, sent to live at the Hoopa Valley Reservation continued to be taught by missionaries. The goal of the missionary teaching was to eliminate the continued use of cultural and religious teachings that Indian families taught. Children were abused by missionaries for using the Yurok language and observing cultural and ceremonial traditions.

In the late 1800s children were removed from the Reservation to Chemawa in Oregon and Sherman Institute in Riverside, California. Today, many elders look back on this period in time as a horrifying experience because they lost their connection to their families, and their culture. Many were not able to learn the Yurok language and did not participate in ceremonies for fear of abuse by non-Indians. Some elders went to great lengths to escape from the schools, traveling hundreds of miles to return home to their families. They lived with the constant fear of being caught and returned to the school. Families often hid their children when they saw government officials.

Over time, the use of boarding schools declined and day schools were established on the Yurok Reservation. Elders recall getting up early in the morning, traveling by canoe to the nearest day school, and returning home late at night. The fact that they were at day schools did not eliminate the constant pressure to forget their language and culture. Families hid the practice of teaching traditional ways, while others succumbed to the western philosophy of education and left their traditional ways behind. Eventually, Indian children were granted permission to enroll in public schools. Although they were granted access, many faced harsh prejudice and stereotypes. These hardships plagued Indian students for generations, and are major factors in the decline of the Yurok language and traditional culture. The younger generations of Yurok who survived these eras became strong advocates (as elders) for cultural revitalization. (Yurok Tribe 2007).


Nossa história

Our world began long before non-Indian exploration and settlement occurred in our area.

At one time our people lived in over fifty villages throughout our ancestral territory. The laws, health and spirituality of our people were untouched by

Culturally, our people are known as great fishermen, eelers, basket weavers, canoe makers, storytellers, singers, dancers, healers and strong medicine people. Before we were given the name "Yurok" we referred to ourselves and others in our area using our Indian language. When we refer to ourselves we say Oohl, meaning Indian people. When we reference people from down river on the Klamath we call them Pue-lik-lo' (Down River Indian), those on the upper Klamath and Trinity are Pey-cheek-lo' (Up River Indian) and on the coast Ner-'er-ner' (Coast Indian). The Klamath-Trinity River is the lifeline of our people because the majority of the food supply, like ney-puy (salmon), Kaa-ka (sturgeon) and kwor-ror (candlefish) are offered to us from these rivers.

Also, important to our people are the foods which are offered from the ocean and inland areas such as pee-ee (mussels), chey-gel' (seaweed), woo-mehl (acorns), puuek (deer), mey-weehl (elk), ley-chehl (berries), and wey-yok-seep (teas). These foods are essential to our people's health, wellness and religious ceremonies. Our way was never to over harvest and to always ensure sustainability of our food supply for future generations.

Our traditional family homes and sweathouses are made from fallen keehl (redwood trees) which are then cut into redwood boards. Before contact, it was common for every village to have several family homes and sweathouses. Today, only a small number of villages with traditional family homes and sweathouses remain intact. Our traditional stories teach us that the redwood trees are sacred living beings. Although, we use them in our homes and canoes, we also respect redwood trees because they stand as guardians over our sacred places. The yoch (canoe) makers are recognized for their intuitive craftsmanship. The primary function of the canoes is to get people up and down the river and for ocean travel. The canoe is also very important to the White Deerskin Dance, a ceremony recently rejuvenated.The canoes are used to transport dancers and ceremonial people.

The traditional money used by Yurok people is terk-term (dentalia shell), which is a shell harvested from the ocean. The dentalia used on necklaces are most often used in traditional ceremonies, such as the u pyue-wes (White Deerskin Dance), woo-neek-we-ley-goo (Jump Dance) and mey-lee (Brush Dance). It was standard years ago, to use dentalia to settle debts, pay dowry, and purchase large or small items needed by individuals or families. Tattoos on men's arms measured the length of the dentalia.


Houses of the Oregon Tribes

The question of what sorts of houses the Kalapuyans had has again surfaced. Over the years this question has been of prime importance. Many Americans, ignorant of the diversity and variability of Tribal cultures have assumed that tipis were the houses for all American Indians. This notion has informed generations of Americans and has been reinforced by media and Hollywoodian images of Native societies. In addition, the extreme focus on the Indian cultures of the American Great Plains by American society (wars, buffalo hunting, studies, religions) has caused the notion of the tipi to become somewhat larger than reality.

Plains Indian Tipis, besides poles, these required bison skins.

The Oregon Territory is a bit more complex in tribal and environmental diversity than the Great Plains of North America. Oregon has a large variety of environments and a plethora of different materials to make houses from. Oregon has vast semi-arid lands to the east of the Cascade Range, which suggest a different culture and housing style than the region west of the Cascade Range which is a rainforest. In these vastly different environments, there are different needs for warmth and shelter from the weather. Eastern Oregon does not have the large cedar or redwood forests and instead has large wetlands which produce lots of plants used as weaving materials. Tule and cattail alone suffice to the large materials necessary to make woven mats. Eastern Oregon tribes, like the Umatilla peoples, would assemble their longhouses from large woven mats thrown over a frame, either a tipi frame or a lengthened frame. After layering the mats correctly there is assembled a large longhouse suitable for several families. A few eastern Oregon tribes did have the traditional tipis of sewn bison skins, like the Niimipu(Nez Perce), because they would travel seasonally to the Great Plains to hunt bison.

Mat lodge or longhouse, Umatilla, with overlapping mats

The tribes in this region would make their winter houses from different materials than their summer camps, like fishing, hunting, or root gathering camps. Tule and cattail suffice to make woven mats. Large woven mats would be thrown over a frame, either a tipi frame or a lengthened tipi structure to make a matt longhouse. These longhouses are layered with mats to make them water tight and wind resistant.

Tipi-like with overlapping mat construction

This style of mat house extends from Idaho to the Cascades, and included the Umatilla, Cayuse, and Wasco tribes as well as others. Presumedly any tribe that made mats could make such a house, but records beyond the Cascades of the use of the mat house are sparse. The Molallans of the western Cascades did use the mat houses as well. Presumedly their use fo the mat house relates to their position between the east and the west and their possible origins in the east. The Molallans may have been one of the few tribes to have both mat and plank construction.

Molalla mat houses, courtesy of the Molalla Area Historical Society. Molalla Plankhouse, Dickie Prairie

In southern Oregon, mat houses of the Klamath had a rounded dome as a roof as they were constructed a bit different, perhaps always situated over a submerged underground house. This housing style is common in northern California and among the Paiute of the Great Basin.

Temporary camps and fishing, hunting, gathering camps for the tribes generally were not extensively built up. Some accounts suggest that Native people simply slept out with no covering in many temporary encampments. For resource gathering, brush and bough coverings would be constructed, sometimes over a dug pit. Pits dug for permanent and temporary camps offered insulation and protection from cold and windchill in the winter and were cooler in the summer.

Tolowa Coastal town 19th century

In much of western Oregon, the most common permanent winter house was a plank house. The houses were partially underground, with the upper structure of cedar planks and plank or bark roofs. Western red cedar was the preferred material, as the wood could be split easy and predictable lengths and widths and were rot and pest resistant. Long straight planks could be wedged from a cedar log with little effort. In southern Oregon and northern California redwood was also commonly used for the very same reasons. The plank houses were engineered to be tied together.

Umpqua Plank house, note direction of siding is assumed not correct for the region. This drawing came from a magazine. Further communications suggest that the siding is correct.

The plank house was common throughout the Pacific Northwest. many northern tribes constructed huge plank houses in a dramatic style with dramatic art that caught the attention of many early ethnographers. Some plank houses in Oregon were smaller with less dramatic art. The practice of constructing plank houses, as a winter residence, extends down to the San Francisco Bay region, with many tribes constructing their own styles of plank houses.

Miwok Sierra Style house, overlapping bark

Kalapuyans and their Winter Houses

Kalapuyan stories, as revealed in Zenk 1976, suggest that Kalapuyan winter houses were substantial permanent dwellings. Kalapuyan permanent villages are somewhat defined in the ethnography. Villages like Champoeg were permanent towns where the Kalapuyan inhabitants lived through the winter in their plank houses located by the Willamette. The Kalapuyans knew that the river would periodically flood and so they located their villages on the raised bluff about a half mile from the river.

All of the Kalapuyan tribes practiced the seasonal round. They would travel around their lands to resources areas for fishing, hunting, gathering and digging, to get their annual resources for food, tools, medicines, and weaving projects. In the spring family groups would travel to habitual areas where they knew that resources would be ready or available. Many families claimed ownership over camas prairies, or acorn groves and would return each year to their gathering place. It was less common to own hunting and fishing locations among the Kalapuyans. The encampments were brush camps, and the resources gathered, much of them, would be returned to the winter village for storage. Most processing of the foods and weaving materials (drying, grinding, pounding, cooking) likely happened at the site of the encampments.

The winter village consisted of plank houses situated around a common area. The underground living quarters would be warm in the winter. Storage pits could be dug into the walls of the house pit.

The following story excerpt suggests three main types of houses for the Kalapuyans,

35. Winter houses and Sweathouses

  1. Long long ago people had a (type of ) house, a winter house. They had a large house. They dug down in the ground a short distance. And they placed fir bark on the top of it. And some threw dirt over their house. There in the center (of the roof) was a small hole, the smoke went out there. (2) And they had one door for it. They lived in it when it was wintertime. No summertime they made their house of fir limbs. That was the sort of house they made in the summertime.
  2. now the people had their sweathouse. some of the boys and girls slept in the sweathouse. (Jacobs 1945, Kalapuya Texts vol. 1, pp 39-40)

These underground houses of the Kalapuyans suggest they use the earth to help insulate them from the weather.

Kalapuyan style Bark and Plank house, Zuker and Hogfoss

In accounts by David Douglas (1820s-1830s), Charles Wilkes (1841) and Albert Gatschet (1877), Kalapuyan houses and lodges were constantly referred to in this general way. The prevalence of the use of the words “houses” or “lodges” suggest that the villages could be easily seen. Here Douglas surveys two villages of the Santiam when traveling north through the Willamette Valley in the 1830s

Wednesday 15th- on arriving at Sandiam [Santiam] River, which falls in the Multnomah, a stream of considerable magnitude, we found the village deserted and no canoes. The men chose to swim their horses, I alone. …proceeded on and found an Indian village only two miles further on, with plenty of canoes. (237)

Friday 17th- went down on the high banks of the river to two Calapooia lodges where was kindly treated by the inmates.

The houses or lodges had to be substantial structures, likely constructed well about the ground, with an underground living space, much like the style of plank houses for all of the tribes in the region.

One other description comes from one of Melville Jacobs’ notebooks on the Kalapuyans (MJFN 84, 9). This bit of information comes from Eustace Howard,

There were two kinds of sweathouses.

One kind was made lately, any small sticks are used, stretched in an arch mats, blankets anything used to cover.

The fire for the rocks was outside the hot rocks were thrust inside 4-5-6- men sweat together very few women sweat much, E. thinks 10-30 minute sweat in summer, bathe in an adjacent stream E. doesn’t know of their bathing thus in winter.

The other kind of dirt covered sweat house E. does not know its shape the frame was heavier because of the dirt cover, it was a permanent house.

Winter dwelling, Zuker and Hogfoss

The drawing above, is the upper portion of the plank house and does not account for the underground portion of house floor which could be as much as ten feet below the surface.

Comparing the description and drawings of the Kalapuyan bark and plank houses above, with those of some neighboring tribes and we can see how similar the plank houses were from Northern California to the Columbia.

Alfred Agate , Plankhouses at the Dalles, Wasco? 1841 Contemporary Yurok Dancehouse

Cowlitz Plank House, drawing by James Swan

Clackamas Chinook Plank house at Willamette Falls,

For the western Oregon region, plank and bark houses would have been the standard for all of the tribes. Mat houses were almost strictly a style from eastern Oregon with the Molalla also making them. Mats were made and used by the Western Oregon tribes, for bedding, rugs, and interior divisions, but were likely not used for their winter houses. There was plenty of trees and stripping their bark could, in short order, be used to make a waterproof roof. the abundance of bark and planks in western Oregon may have taken the place of the need for large woven mats. Then bark roofs and plank walls are much more water and rain resistant than mat building materials. Since western Oregon is a rainforest, its clear that wood products would be used extensively. Cedar bark is great for weaving all manner of waterproof clothing and hats, and this practice was quite common among the Chinookans.

Its unfortunate that they are not good descriptions of the Kalapuyan houses or period drawings or photos. The Kalapuyans were removed from their lands in 1856, and had to adapt to a new life on the Grand Ronde Indian Reservation. There they were given a canvas military tent (Sibley tents) to live in until their built their own houses. No other materials were given the tribes. The death rate at the reservation for the first few years is likely related in large part to their exposure to the cold rainy elements in canvas tents.

Insecurity for the tribes continued for over 50 years as they were not given allotments until the 1870s (informal), and formally in the 1890s. Therefore for the first 40-50 years, the tribes did not fully settle down and every couple of decades had to move to a new piece of land. The changes to tribal culture during this period had to be extreme, with many people very unstable and stressed about their disposition as Indians in the United States, without the rights of Americans. Many tribal members gained citizenship when they took allotments, the remainder were granted citizenship in 1924 when the Indian Citizenship Act passed. By this time the majority of the remaining tribal members, some 400 listed as living at the Grand Ronde Indian Reservation, lived on farms with farmhouses and barns.

Bill Langley’s Farm on the Grand Ronde Indian Reservation, circa 1930s


Assista o vídeo: Killing The Klamath (Janeiro 2022).