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Como os turcos muçulmanos foram tratados no Império Bizantino?

Como os turcos muçulmanos foram tratados no Império Bizantino?

Enquanto lia sobre o Renascimento Paleólogo na Wikipedia, fiquei intrigado ao descobrir que uma mesquita foi reconstruída em Constantinopla, que foi destruída durante a quarta cruzada (leia sobre isso aqui). Eu não sabia que os bizantinos construíam mesquitas, então achei muito interessante. Isso levantou as seguintes questões para mim:

  • Quão comum era para os muçulmanos viverem em várias cidades sob controle bizantino?
  • Quão tolerantes foram as autoridades bizantinas para com os muçulmanos?
  • Era comum que os bizantinos construíssem mesquitas? Ainda hoje existem mesquitas construídas pelos bizantinos?

A pesquisa simples do Google não trouxe nenhuma resposta perspicaz. Todas as idéias seriam apreciadas.


A presença de comerciantes muçulmanos certamente existiu no Império Bizantino.

Eu dividi minha resposta em três partes:

Fatos documentados:

Citando da fonte principal:

A presença muçulmana no Império Romano Oriental pode ser rastreada até a fundação do Islã no século 7, mas em algum ponto posterior os muçulmanos foram considerados uma quase comunidade e instituições apropriadas surgiram, provavelmente no contexto de alguns tratados que suspenderam temporariamente o confronto constante entre os exércitos do Império Bizantino e do Califado.

Entre as disposições para o conforto dos muçulmanos na capital bizantina, a fundação e operação de uma mesquita para os praticantes dos muçulmanos parece ser a mais característica.

As primeiras informações sobre a existência de uma mesquita datam do início do século 10 e podem ser coletadas nas cartas do patriarca Nikolas Mystikos ao califa abássida Al-Muqtadir de Bagdá, que datam mais precisamente do período da regência do patriarca, após a morte do imperador Alexandros (913) até a entronização de Romano I Lekapenos (920). (Jenkins, R.J.H.- Westerink, L.G. (eds.), Nicholas I. Letters (Washington DC 1973), no. 102.)

(A mesquita foi provavelmente construída para prisioneiros de guerra árabes capturados por bizantinos)

Esta correspondência, onde se encontra a menção à mesquita de Constantinopla, ocorreu por ocasião do fechamento de igrejas cristãs dentro do território abássida, que, segundo sabemos, se deveu a rumores que circulavam na capital abássida, a respeito do suposto encerramento da mesquita em Constantinopla. O patriarca negou esses rumores e, ao mesmo tempo, protestou pelo fechamento das igrejas cristãs. A data da redação dessas cartas constitui um terminus ante quem para a fundação da mesquita de Constantinopla, que, entretanto, não pode ser determinada com maior precisão.

Outra carta de Nikolas Mystikos ao califa de Bagdá é descrita na percepção muçulmana de outras religiões pelo professor Jacques Waardenburg, que mostra tentativas de forjar a paz entre os dois vizinhos em constante guerra:

Duas soberanias, a dos árabes e a dos bizantinos, ultrapassam todas as soberanias do mundo, como as duas luzes que brilham no firmamento. Por este motivo, se não por outro, eles devem ser parceiros e irmãos. Não devemos, por estarmos separados em nossas vidas, nossos costumes e nossa adoração, estar totalmente divididos, nem devemos nos privar da comunicação uns com os outros para não nos encontrarmos pessoalmente. É assim que devemos pensar e agir, mesmo que nenhuma necessidade de nossos negócios nos obrigue a isso.

Esta carta mostra a seriedade nos esforços feitos para reconciliar os dois rivais e pode-se especular que tais esforços podem ter resultado em tratados que trouxeram mais direitos para seus irmãos de fé no território de seus rivais.

A presença de mercadores muçulmanos em Constantinopla foi contínua no apogeu da cidade, do século 9 (se não antes) até o século 12. Se a presença de mercadores muçulmanos foi acompanhada pela instalação permanente de alguns deles (como aconteceu com os venezianos e os genoveses) é incerto, mas mesmo sua presença transitória foi contínua e regularmente renovada. Além disso, além dos mercadores árabes, no século 11 a presença muçulmana de Constantinopla também incluía o elemento turco. Um poema em língua vernácula de John Tzetzes (meados do século XII) é indicativo desse elemento, pois menciona que um grande número de línguas faladas nos mercados de Constantinopla, incluindo o árabe e o turco. (Ζακυθηνός, Δ.Α., Βυζαντινή Ιστορία, 324-1071 (Atenas 1972), pp. 386, 488.)

O Poema é transcrito abaixo, como era (o que é anti-semita, mas serve aos nossos propósitos, pois menciona o árabe, o persa (naquele ponto nação muçulmana) e o turco), do livro Bizâncio: A vida surpreendente de um império medieval:

Alguém me acha cita entre os citas, latino entre os latinos e, entre qualquer outra tribo, um membro desse povo. Quando abraço um cita, abordo-o da seguinte maneira: "Bom dia, minha senhora, bom dia, meu senhor: Salamalek alti, salamalek altugep." E também para os persas falo em persa: "Bom dia, meu irmão, como vai você? De onde você é, meu amigo? Asan khais kuruparza khaneazar kharandasi?" Para um latim, falo em latim: "Bem-vindo, meu senhor, bem-vindo, meu irmão: Bene venesti, domine, bene venesti, frater. De onde você é, de que tema [província] você vem? Unde es et de quale provincia venesti? Como você veio, irmão, para esta cidade? Quomodo, frater, venesti in istan civitatem? A pé, a cavalo, pelo mar? Deseja ficar? Pezos, caballarius, per mare? Vis morare? " Para Alans eu digo em sua língua: "Bom dia, meu senhor, minha arquontissa, de onde você é? Tapankhas mesfili khsina korthi kanda," e assim por diante. Se uma senhora Alan tiver um padre como amante, ela ouvirá tais palavras: "Você não tem vergonha, minha senhora, de ter um caso de amor com o padre? Para farnetz kintzi mesfili kaitz fua saunge." Árabes, por serem árabes, dirijo-me em árabe: "Onde é que mora, de onde és, minha senhora? Meu senhor, bom dia. Alentamor menende siti mule sepakha." E também dou as boas-vindas aos Rus de acordo com seus hábitos: "Seja saudável, irmão, irmã, bom dia para você. Sdra, brate, sestritza", e eu digo "dobra deni". Para os judeus, eu digo de maneira apropriada em hebraico: [A bile anti-semita que omiti devido à sua irrelevância e devido ao seu absurdo] Portanto, falo com todos eles de uma maneira adequada e adequada; Eu conheço a habilidade da melhor gestão. "

Para uma análise linguística e histórica completa do dito poema, veja este excelente post.

O que se deve notar aqui é que, até então, a presença muçulmana era principalmente árabe. Os turcos não apareceram no comando até o final do Império Latino e o início do domínio turco em domínios tradicionalmente muçulmanos do Levante e do Oriente Próximo. Sultanatos turcos, como os seljúcidas da Anatólia, existiam antes disso, mas naquela época eram meros assentamentos e não a verdadeira força motriz no mundo islâmico.

Na época em que a Casa de Osman (dinastia otomana) havia se estabelecido firmemente em Beyleks da Anatólia, os muçulmanos turcos em Constantinopla haviam formado uma comunidade bizantina regular. Está implícito na demanda do Sultão Bayazid para nomear um juiz turco na cidade, que atenderia aos assuntos judiciais do residente turco e posteriormente na descrição das medidas defensivas tomadas pelos bizantinos antes do cerco de 1453, quando eles selaram os portões das muralhas e prendeu todos os turcos que foram apanhados dentro da cidade. (Bekker, Ι. (Ed.), Michaelis Ducae Nepotis Historia Byzantina (Bonn 1834), ΧΙΙΙ p. 49, XV p. 56 e XXXIV pp. 244-245.)


Minhas Próprias Notas

Os Fatmids do Egito também confirmaram a presença de tal mesquita em sua correspondência oficial entre funcionários egípcios mas não consigo encontrar uma referência para isso. Eu encontrei a referência. É mencionado em "The Fatimids and Byzantium, 10th-12th Centuries" por Yaacov Lev, onde ele diz que aconteceu no reinado de Basílio II.

Aconteceu depois que os califas Fatmid do Egito tiveram sucesso em sua missão diplomática em Bizâncio, convencendo o imperador a substituir o sermão dado em nome do califa abássida de Bagdá na mesquita de Constantinopla e emiti-lo em nome do califa Fatmid do Cairo. (Isso era importante, pois no mundo islâmico era um sinal de legitimidade. O governante em cujo nome os sermões foram emitidos era considerado o senhor supremo de seus domínios e de todo o mundo islâmico. Os bizantinos aceitaram Fatmids para esse papel foi um grande triunfo diplomático para eles Para obter detalhes sobre a rivalidade Fatmid-Abbasid, consulte Shia-Sunni Schism of Islam).

Ao contrário do que afirma o nosso estimado membro SJuan, a Mesquita Árabe não é a mesquita construída pelos bizantinos. Foi construída como uma igreja e mais tarde convertida em mesquita pelos otomanos, enquanto a mesquita em questão foi construída como uma mesquita e operada como mesquita pelos bizantinos, não pelos otomanos. Mas, infelizmente, não sabemos que mesquita era diferente daquela. Ela existia desde os tempos dos Abássidas e foi restaurada após a libertação de Constantinopla dos latinos.

Não sabemos se existe hoje, mas acho que não, simplesmente porque se um monumento tão significativo tivesse sobrevivido até os nossos tempos, a Turquia o teria tornado um destino turístico, como fez com outros locais de tal importância e teríamos mais informações sobre ele do que alguns pergaminhos antigos.

Outro engano é que a segurança e a função da mesquita estavam ligadas a algum tratado forjado na guerra. Embora seja verdade que alguns tratados possam ter estado envolvidos, era no entanto a norma do Império Muçulmano (Califado) no Oriente e do Império Bizantino no Ocidente vincular a liberdade de cada religião à condição de sua própria fé em seus rivais. país. Conforme explicado acima, o califa abássida fechou as igrejas quando recebeu a informação aparentemente errada de que a mesquita na Grécia havia sido fechada e, portanto, procedeu a retribuir o ato. Os bizantinos também empregariam essas táticas nas negociações.


Conclusão

Estabelecemos que pelo menos um exemplo de tal mesquita existiu. Pode ter havido mais, mas eu duvido, já que os comerciantes muçulmanos normalmente se aventuravam apenas nos mercados prósperos de Constantinopla para o comércio, então não faz sentido para os bizantinos construir mesquitas para uma minoria estrangeira no continente / interior grego quando haveria muito ocorrência rara de visitantes chegando. Sem mencionar que habitantes de áreas remotas seriam menos tolerantes com tais atos do que comparados à população de uma cidade metropolitana como Constantinopla, que estava acostumada a ver estrangeiros, sua cultura e seus ritos.

Em conclusão, no entanto, o tratamento dos muçulmanos no Império Bizantino ou o tratamento dos cristãos nos impérios árabe / turco variou amplamente dependendo do tempo e das relações entre os dois estados. Por exemplo. Os muçulmanos gozavam de mais direitos no império bizantino quando Beyezid I governou o Império Otomano do que em 1453 durante o reinado do mais beligerante Mehmet II (posteriormente dado o epíteto "O conquistador"). Discutir os direitos dos muçulmanos no Império Bizantino por um período de quase 7 séculos de 600 a 1453 seria muito amplo. Ajudaria se você editasse sua pergunta e a restringisse a um determinado período de tempo.


Fui a Istambul há algumas semanas e encontrei a Mesquita de Arap (não posso garantir que não haja nenhuma outra que se encaixe nos seus critérios).

Coisas a levar em consideração:

  • Não foi construído por turcos, mas por árabes.

  • Não está dentro da "Cidade Velha", mas na costa norte do Chifre de Ouro, próximo ao Galata (o bairro genovês). Portanto, para os atuais governantes bizantinos, não era "em Constantinopla".

  • Embora a Wikipedia não afirme isso, o fato de que foi construído por um exército invasor e não foi destruído depois que o exército recuou me faz pensar que foi incluído de alguma forma no tratado de paz.

  • Constantinopla era um centro comercial, portanto, mesmo que os governantes proibissem a conversão ao islamismo, eles seriam receptivos aos mercadores muçulmanos (da mesma forma que toleraram os mercadores católicos venezianos e genoveses que tinham direitos especiais). (ok, este é um pouco especulativo).


A ascensão dos turcos e do Império Otomano

O restaurado Império Bizantino foi cercado por inimigos. O Império Búlgaro, que se rebelou contra os bizantinos séculos antes, agora o igualava em força. Um novo império surgiu nos Balcãs ocidentais, o Império Sérvio, que conquistou muitas terras bizantinas. Ainda mais perigoso para os bizantinos, os turcos estavam mais uma vez invadindo as terras bizantinas, e a Ásia Menor foi invadida. Com o sistema de tema uma coisa do passado, os imperadores tiveram que contar com mercenários estrangeiros para fornecer tropas, mas esses soldados de aluguel nem sempre eram confiáveis. A Anatólia gradualmente se transformou de uma terra cristã bizantina em uma terra islâmica dominada pelos turcos.

Por muito tempo, os turcos na Anatólia foram divididos em uma colcha de retalhos de pequenos estados islâmicos. No entanto, um governante, Osman I, construiu um reino poderoso que logo absorveu todos os outros e formou o Império Otomano.

No século após a morte de Osman I, o domínio otomano começou a se estender pelo Mediterrâneo oriental e pelos Bálcãs. O filho de Osman, Orhan, conquistou a cidade de Bursa em 1324 e a tornou a nova capital do estado otomano. A queda de Bursa significou a perda do controle bizantino sobre o noroeste da Anatólia. A importante cidade de Thessaloniki foi conquistada aos venezianos em 1387. A vitória otomana em Kosovo em 1389 efetivamente marcou o fim do poder sérvio na região, abrindo caminho para a expansão otomana na Europa. A Batalha de Nicópolis em 1396, amplamente considerada a última cruzada em grande escala da Idade Média, falhou em impedir o avanço dos turcos otomanos vitoriosos. Com a extensão do domínio turco aos Bálcãs, a conquista estratégica de Constantinopla tornou-se um objetivo crucial.

O império controlava quase todas as antigas terras bizantinas que cercavam a cidade, mas os bizantinos ficaram temporariamente aliviados quando Timur invadiu a Anatólia na Batalha de Ancara em 1402. Ele levou o sultão Bayezid I como prisioneiro. A captura de Bayezid I deixou os turcos em desordem. O estado entrou em uma guerra civil que durou de 1402 a 1413, quando os filhos de Bayezid e # 8217 lutaram pela sucessão. Terminou quando Mehmed I emergiu como o sultão e restaurou o poder otomano.

Quando o neto de Mehmed I & # 8217s, Mehmed II (também conhecido como Mehmed, o Conquistador) subiu ao trono em 1451, ele se dedicou a fortalecer a marinha otomana e fez os preparativos para a tomada de Constantinopla.


Compare os impérios islâmicos e o império bizantino

Gostaria de falar sobre as semelhanças e diferenças existentes entre os impérios islâmicos e o império bizantino, e quais foram as raízes das cruzadas hoje.
As semelhanças entre o império islâmico e o império bizantino eram que ambos subiram ao poder por meio da força militar. Com essa semelhança, vem o seguinte no fato de que ambos os impérios tinham forças militares extremamente fortes. Ambos floresceram com o uso do comércio. Isso incluiu a ajuda deles no desenvolvimento da Rota da Seda e na contratação de mercadores ao longo da rota. O império islâmico foi uma religião iconoclasta e o império bizantino passou por um período iconoclasta. Essas visões iconoclastas resultaram nos dois impérios tendo mais em comum porque ambos eram vistos como estranhos ou estrangeiros para o povo da Europa Ocidental. Enquanto o império Bizantino estava sendo formado, eles estavam em guerra quase constante com os omíadas e os abássidas. Isso às vezes tornava a vida em seu império muito difícil. O império só sobreviveu a esses apegos por causa das novas crenças militares e religiosas em que estavam construindo, com defesa localmente organizada e a atualização da doutrina cristã (pág. 267). Este aspecto da guerra contra eles quase constantemente tornou o império bizantino ligeiramente diferente do império islâmico enfrentado estava dentro de suas fronteiras internas entre eles. Cristãos, judeus e zoroastristas chegaram com muitas idéias, crenças, história e obras de arte diferentes (Pg.263). Os turcos conquistaram os impérios bizantino e islâmico. As diferenças entre os dois impérios eram extremas no que diz respeito às visões religiosas. O império bizantino era cristão e o império islâmico era muçulmano. O império bizantino tinha uma monarquia absoluta com governante absoluto secular, enquanto o império islâmico era Califado, que era uma república constitucional aristrocrática. O império bizantino era diferente do império islâmico pelo fato de ser maior e mais avançado. As causas profundas das Cruzadas foram devido aos ataques muçulmanos ao Império Romano do Oriente. A cidade de Jerusalém era importante para a religião cristã e era vista como uma Terra Santa. Os turcos assumiram o controle de Jerusalém e massacraram 3.000 cristãos. Os cristãos restantes foram tratados tão mal que tomaram uma posição e formaram as Cruzadas. As Cruzadas começaram por causa da guerra santa entre cristãos e muçulmanos e se concentraram em Jerusalém e na Terra Santa.

Sivers, P. V., Desnoyers, C. A., & amp Stow, G. B. (2013). Patterns of World History Volume 1: To 1600.


Império Otomano, uma Era Progressiva na História Muçulmana

Após governar por mais de 600 anos, os turcos otomanos são freqüentemente lembrados por seu poderoso exército, diversidade étnica, empreendimentos artísticos, tolerância religiosa e maravilhas arquitetônicas. (history.com)

O Oriente Médio, a Europa Oriental e o Norte da África permaneceram sob a regra por 600 anos, a regra mais longa da história da humanidade. O Império Otomano é conhecido como a superpotência de seu tempo.

Embora os europeus orientais o considerassem uma ameaça à sua sobrevivência e se propagassem contra o Império Otomano, no entanto, de acordo com historiadores famosos, ele foi considerado uma grande e vital fonte de progresso em sua época. Considere isso como arte, ciência, educação, progresso social e reformas, ajudou muito o mundo e o ajudou a crescer de uma maneira melhor.

Uma breve visão geral dos primeiros dias do Império Otomano

Osman 1 fundou o Império Otomano, era a época de 1299 em nossa história. A etimologia da palavra Osman é Uthman, o que significa que sua língua original é o árabe. Osman 1, Bayezid, Muran 1 são os pioneiros do Império Otomano. O mundo viu as grandes revoltas na época do Império Otomano, o longo reinado de 1000 do Império Bizantino terminou na mesma época.

A cidade do islamismo "Istambul" foi cunhado na mesma época, esta foi a época do Sultão Mehmed. Síria, Arábia e Pelstian foram colocados sob o controle do Grande Império Otomano. Os anos entre 1522 e 1566 são os anos mais vitais do Império Otomano e esta foi a época do clímax do Império Otomano.O mundo viu uma grande estabilidade entre esses anos, a razão por trás da popularidade do Império.

Turquia, Grécia, Bulgária, Egito, Hungria, Jordânia, Líbano, Síria, Romênia estavam sob o domínio dessa vasta superpotência.

O Império Otomano deu grande ênfase à educação. Foi uma época de exploração e as pessoas aprenderam os campos da ciência, arte, estudaram diferentes ramos da matemática, astronomia, filosofia, geografia. Se não mencionarmos aqui o grande nome de Piri Reis, famoso geólogo, seria uma injustiça a sua contribuição para o mundo.

“Almirante otomano Piri Reis (turco: Pîrî Reis ou Hacı Ahmet Muhittin Pîrî Bey) foi um navegador, geógrafo e cartógrafo ativo no início dos anos 1500. Ele é conhecido hoje por seus mapas e gráficos coletados em seu Kitab-ı Bahriye (Livro de Navegação), e para o mapa de Piri Reis, um dos mapas mais antigos da América ainda existentes.

Seu livro contém informações detalhadas sobre navegação, bem como cartas precisas (para a época) que descrevem os portos e cidades importantes do Mar Mediterrâneo. Seu mapa-múndi, desenhado em 1513, é o atlas turco mais antigo conhecido que mostra o Novo Mundo. O mapa foi redescoberto pelo teólogo alemão Gustav Adolf Deissmann em 1929 no decorrer do trabalho de catalogação de itens mantidos pela biblioteca do Palácio de Topkapi. ” (Wikipedia)

Além disso, o Império Otomano deu ao mundo um grande avanço no campo da medicina, têxtil e arte.

O tratamento com outras religiões da época foi notável. Outras religiões foram respeitadas e não houve alegações estritas sobre elas, ao invés disso, elas receberam controle limitado sobre seus próprios assuntos, mas sob o governo do Império Otomano.

Foi o império de 36 sultões no total de 1299 a 1922 e o mundo viu contribuições notáveis ​​do Império Otomano.

Na batalha de Viena, os turcos foram derrotados, o que contribuiu para o seu declínio, mas esta não foi a única razão para o seu declínio. Eles abandonaram a luta pelas glórias no campo da educação, da ciência e da revolução industrial, por outro lado, o mundo deu as boas-vindas ao Renascimento que deixou o grande império para trás em todos os campos.

O Império Otomano terminou oficialmente em 1922, época em que foram derrotados na Primeira Guerra Mundial. Todo o Império na época se dividiu em Grã-Bretanha, França, Grécia e Rússia, respectivamente.

A Turquia foi declarada uma nação separada em 1923.

Nos dias de hoje, fala-se muito pela continuação do Grande Império Otomano, na forma de a Turquia se tornar mais proeminente a cada dia. Como é muito proeminente com seu ponto de vista em sua história passada, como a Turquia atual se orgulha de suas origens e não discrimina ninguém no caminho de seu desenvolvimento. Quero adicionar uma linha aqui do presidente turco antes de encerrar a discussão de hoje,

Temos orgulho de nossa história sem fazer discriminação. & # 8221 (Tayyib Erdogan)

O mundo em breve verá outro grande período em sua história, com o renascimento do Império Otomano, talvez, o que você pensa, diga-nos.


Da Wikipédia, a enciclopédia livre
Ir para a navegação, saltar para pesquisar https://en.wikipedia.org/wiki/Slavery_in_the_Ottoman_Empire

Otomanos com escravos cristãos retratados em uma gravura de 1608 publicada em Salomon Schweigger & # 8217s relato de uma jornada em 1578

Brasão de armas do Império Otomano (1882–1922) .svg

História do Império Otomano

Estrutura social
Corte e aristocracia
Tribunal OtomanoSlaveryDevshirme
Millets
MuçulmanosCristãos ArmêniosBulgariansGregosJews Grande Incêndio de 1660
Ascensão do nacionalismo
TanzimatOttomanismo
vte
Parte de uma série sobre
Escravidão

A escravidão no Império Otomano era uma parte legal e significativa da economia e da sociedade tradicional do Império Otomano & # 8217. [1] As principais fontes de escravos eram guerras e expedições de escravidão politicamente organizadas no norte e no leste da África, Europa Oriental, Bálcãs e Cáucaso. Foi relatado que o preço de venda de escravos diminuiu após grandes operações militares. [2] Em Constantinopla (atual Istambul), o centro administrativo e político do Império Otomano, cerca de um quinto da população dos séculos 16 e 17 consistia de escravos. [3] As estatísticas alfandegárias desses séculos sugerem que as importações adicionais de escravos de Istambul do Mar Negro podem ter totalizado cerca de 2,5 milhões de 1453 a 1700. [4]

Mesmo depois de várias medidas para banir a escravidão no final do século 19, a prática continuou em grande parte inabalável no início do século 20. Ainda em 1908, as escravas ainda eram vendidas no Império Otomano. [5] A escravidão sexual foi uma parte central do sistema escravista otomano ao longo da história da instituição. [6] [7]

Um membro da classe dos escravos otomanos, chamado kul em turco, poderia alcançar um status elevado. Os guardas do harém eunuco e os janízaros são algumas das posições mais conhecidas que um escravo pode ocupar, mas as escravas eram, na verdade, muitas vezes supervisionadas por eles.

Uma grande porcentagem de funcionários do governo otomano foram comprados como escravos, [8] criados livres e essenciais para o sucesso do Império Otomano do século 14 ao 19. Muitos funcionários escravos possuíam vários escravos, embora o próprio Sultão possuísse a maioria. [5] Criando e treinando especialmente escravos como oficiais em escolas palacianas como Enderun, onde eram ensinados a servir ao sultão e outras disciplinas educacionais, os otomanos criaram administradores com conhecimento intrincado de governo e lealdade fanática. O estabelecimento masculino desta sociedade criou links de informações gravadas, embora haja especulação para os escritos europeus. [Mais explicações necessárias] No entanto, as mulheres desempenhavam e mantinham os papéis mais importantes dentro da instituição do Harém. [9]

Um comerciante de Meca (à direita) e seu escravo circassiano. Intitulado, ‘Vornehmner Kaufmann mit seinem cirkassischen Sklaven’ [Distinto comerciante e seu escravo circassiano] por Christiaan Snouck Hurgronje, ca. 1888.

Conteúdo
1 Escravidão Otomana Primitiva
2 Escravidão otomana na Europa Central e Oriental
2.1 Preços e impostos
3 invasões de escravos da Barbária
4 escravos zanj
5 escravos da África Oriental
6 escravos no harém imperial
7 escravidão sexual otomana
8 Declínio e supressão da escravidão otomana
9 Veja também
10 notas

Escravidão otomana precoce

Mais informações: Escravidão no Império Bizantino e história da escravidão no mundo muçulmano

Em meados do século 14, Murad I construiu um exército de escravos, conhecido como Kapıkulu. A nova força foi baseada no direito do sultão & # 8217s a um quinto do butim de guerra, que ele interpretou como incluindo prisioneiros feitos em batalha. Os cativos foram treinados no serviço pessoal do sultão & # 8217s. [10] O sistema devşirme poderia ser considerado uma forma de escravidão porque os sultões tinham poder absoluto sobre eles. No entanto, como & # 8216servo & # 8217 ou & # 8216kul & # 8217 do sultão, eles tinham alto status na sociedade otomana por causa de seu treinamento e conhecimento. Eles poderiam se tornar os mais altos oficiais do estado e da elite militar, e a maioria dos recrutas era privilegiada e remunerada. Embora tenham recebido ordens de cortar todos os laços com suas famílias, alguns conseguiram dispensar o patrocínio em casa. Os pais cristãos podem, portanto, implorar, ou mesmo subornar, oficiais para que levem seus filhos. De fato, os muçulmanos bósnios e albaneses solicitaram com sucesso sua inclusão no sistema. [11] [12]

Os escravos eram negociados em mercados especiais chamados & # 8220Esir & # 8221 ou & # 8220Yesir & # 8221, localizados na maioria das vilas e cidades centrais do Império Otomano. Diz-se que o sultão Mehmed II & # 8220, o Conquistador & # 8221, estabeleceu o primeiro mercado de escravos otomano em Constantinopla na década de 1460, provavelmente onde existia o antigo mercado de escravos bizantino. Segundo Nicolas de Nicolay, havia escravos de todas as idades e de ambos os sexos, muitos deles expostos nus para serem examinados minuciosamente - especialmente crianças e mulheres jovens - por possíveis compradores. [13]

Escravidão otomana na Europa Central e Oriental

Veja também: Ataques de escravos da Criméia e Nogai na Europa Oriental

Graves maus-tratos de escravos cristãos pelos turcos, Jan Luyken, 1684

Uma pintura otomana de crianças dos Bálcãs tomadas como soldados escravos
No devşirme, que conota & # 8220draft & # 8221, & # 8220blood tax & # 8221 ou & # 8220child collection & # 8221, jovens meninos cristãos dos Bálcãs e da Anatólia foram retirados de suas casas e famílias, convertidos ao Islã e alistados no ramo mais famoso do Kapıkulu, os janízaros, uma classe especial de soldados do exército otomano que se tornou uma facção decisiva nas invasões otomanas da Europa. [14] A maioria dos comandantes militares das forças otomanas, administradores imperiais e governantes de fato do Império, como Sokollu Mehmed Pasha, foram recrutados dessa forma. [15] [16] Em 1609, as forças do sultão e do Kapıkulu do sultão # 8217 aumentaram para cerca de 100.000. [17]

Uma crônica huterita relata que em 1605, durante a Longa Guerra da Turquia, cerca de 240 huteritas foram raptados de suas casas na Alta Hungria pelo exército turco otomano e seus aliados tártaros e vendidos como escravos otomanos. [18] [19] Muitos trabalhavam no palácio ou para o sultão pessoalmente.

A escravidão doméstica não era tão comum quanto a escravidão militar. [17] Com base em uma lista de propriedades pertencentes a membros da classe dominante mantida em Edirne entre 1545 e 1659, os seguintes dados foram coletados: de 93 propriedades, 41 tinham escravos. [17] O número total de escravos nas propriedades era de 140 54 mulheres e 86 homens. 134 deles tinham nomes muçulmanos, 5 não foram definidos e 1 era uma mulher cristã. Alguns desses escravos parecem ter sido empregados em fazendas. [17] Em conclusão, a classe dominante, por causa do uso extensivo de escravos guerreiros e por causa de sua própria alta capacidade de compra, era sem dúvida o único grupo importante a manter vivo o mercado de escravos no Império Otomano. [17]

A escravidão rural foi em grande parte um fenômeno endêmico da região do Cáucaso, que foi levado para a Anatólia e Rumelia após a migração circassiana em 1864. [20] Os conflitos freqüentemente surgiam dentro da comunidade de imigrantes e o Estabelecimento Otomano interveio ao lado dos escravos em momentos seletivos. [21]

O Canato da Criméia manteve um grande comércio de escravos com o Império Otomano e o Oriente Médio até o início do século XVIII. Em uma série de ataques de escravos eufemisticamente conhecidos como & # 8220 colheita das estepes & # 8221, os tártaros da Crimeia escravizaram os camponeses eslavos orientais. [22] A Comunidade polonesa-lituana e a Rússia sofreram uma série de invasões tártaras, cujo objetivo era saquear, pilhar e capturar escravos em & # 8220jasyr & # 8221. [23] A área fronteiriça a sudeste estava em estado de guerra semipermanente até o século XVIII. Estima-se que até 75% da população da Criméia consistia em escravos ou libertos. [24] O escritor e viajante otomano do século 17, Evliya Çelebi, estimou que havia cerca de 400.000 escravos na Crimeia, mas apenas 187.000 muçulmanos livres. [25] O historiador polonês Bohdan Baranowski presumiu que no século 17 a Comunidade polonesa-lituana (atual Polônia, Ucrânia e Bielo-Rússia) perdeu uma média de 20.000 anuais e até um milhão em todos os anos combinados de 1500 a 1644. [25]

Preços e taxas

Um estudo do mercado de escravos da Creta otomana fornece detalhes sobre os preços dos escravos. Fatores como idade, cor da pele, virgindade etc. influenciaram significativamente os preços. Os escravos mais caros eram aqueles entre 10 e 35 anos de idade, com os preços mais altos para meninas virgens europeias de 13 a 25 anos de idade e meninos adolescentes. Os escravos mais baratos eram aqueles com deficiência e africanos subsaarianos. Os preços em Creta variaram entre 65 e 150 & # 8220esedi guruş & # 8221 (consulte Kuruş). Mas mesmo os preços mais baixos eram acessíveis apenas a pessoas de alta renda. Por exemplo, em 1717, um menino de 12 anos com deficiência mental foi vendido por 27 guruş, uma quantidade que poderia comprar no mesmo ano 462 kg (1.019 lb) de carne de cordeiro, 933 kg (2.057 lb) de pão ou 1.385 l (366 galões americanos) de leite. Em 1671, uma escrava foi vendida em Creta por 350 guruş, enquanto ao mesmo tempo o valor de uma grande casa de dois andares com jardim em Chania era de 300 guruş. Havia vários impostos a serem pagos na importação e venda de escravos. Um deles foi o imposto & # 8220pençik & # 8221 ou & # 8220penç-yek & # 8221, que significa literalmente & # 8220 um quinto & # 8221. Essa tributação era baseada em versículos do Alcorão, segundo os quais um quinto dos despojos de guerra pertencia a Deus, ao Profeta e sua família, aos órfãos, aos necessitados e aos viajantes. Os otomanos provavelmente começaram a coletar pençik na época do sultão Murad I (1362–1389). Pençik era coletado em dinheiro e em espécie, este último incluindo também escravos. O imposto não foi coletado em alguns casos de prisioneiros de guerra. Com cativos de guerra, escravos eram dados a soldados e oficiais como motivo para participar da guerra. [2]

A recaptura de escravos fugitivos era um trabalho para particulares chamado & # 8220yavacis & # 8221. Quem quer que conseguisse encontrar um escravo fugitivo receberia uma taxa de & # 8220 boas notícias & # 8221 do yavaci e este receberia essa taxa mais outras despesas do proprietário dos escravos. Os escravos também podiam ser alugados, herdados, penhorados, trocados ou dados como presentes. [2] [26]

Ataques de escravos da Barbária

Mais informações: corsários da Barbária e comércio de escravos da Barbária
Durante séculos, grandes navios no Mediterrâneo dependeram de escravos de galés europeus fornecidos por traficantes de escravos otomanos e berberes. Centenas de milhares de europeus foram capturados por piratas berberes e vendidos como escravos no Norte da África e no Império Otomano entre os séculos 16 e 19. [27] [28] Essas invasões de escravos foram conduzidas principalmente por árabes e berberes, e não por turcos otomanos. No entanto, durante o auge do comércio de escravos da Barbária nos séculos 16, 17 e 18, os estados da Barbária estavam sujeitos à jurisdição otomana e, com exceção do Marrocos, eram governados por paxás otomanos. Além disso, muitos escravos capturados pelos corsários da Barbária foram vendidos para o leste em territórios otomanos antes, durante e depois do período de domínio otomano da Barbária. [29] [30]

Ilustração de 1815 de um capitão britânico horrorizado ao ver cristãos trabalhando como escravos em Argel
Ocasiões notáveis ​​incluem os raptos turcos

Escravos zanj
Artigos principais: Zanj e o comércio de escravos árabe

Como havia restrições à escravidão de muçulmanos e de & # 8220Pessoas do Livro & # 8221 (judeus e cristãos) que viviam sob o domínio muçulmano, as áreas pagãs na África se tornaram uma fonte popular de escravos. Conhecidos como Zanj (Bantu [31]), esses escravos se originaram principalmente da região dos Grandes Lagos africanos, bem como da África Central. [32] Os Zanj eram empregados nas famílias, nas plantações e no exército como soldados-escravos. Alguns podiam ascender a funcionários de alto escalão, mas em geral os Zanj eram inferiores aos escravos europeus e caucasianos. [33] [falha na verificação] [34] [precisa de cotação para verificar]

Uma maneira de os escravos Zanj servirem em funções de alto escalão envolvia se tornar um dos eunucos africanos do palácio otomano. [35] Esta posição foi usada como uma ferramenta política pelo sultão Murad III (r. 1574–1595) como uma tentativa de desestabilizar o grão-vizir introduzindo outra fonte de poder na capital. [36]

Depois de ser comprado por um membro da corte otomana, Mullah Ali foi apresentado ao primeiro chefe eunuco negro, Mehmed Aga. [37] Devido à influência de Mehmed Aga & # 8217s, Mullah Ali foi capaz de fazer conexões com faculdades e tutores proeminentes da época, incluindo Hoca Sadeddin Efendi (1536 / 37-1599), o tutor de Murad III. [38] Por meio da rede que ele construiu com a ajuda de sua educação e dos eunucos negros, Mullah Ali garantiu várias posições desde o início. Ele trabalhou como professor em Istambul, juiz adjunto e inspetor de dotações reais. [37] Em 1620, Mullah Ali foi nomeado juiz supremo da capital e em 1621 ele se tornou o kadiasker, ou juiz supremo, das províncias europeias e o primeiro homem negro a fazer parte do conselho imperial. [39] Nessa época, ele havia ascendido a tal poder que um embaixador francês o descreveu como a pessoa que realmente governou o império. [37]

Embora o mulá Ali fosse freqüentemente desafiado por causa de sua negritude e de sua ligação com os eunucos africanos, ele foi capaz de se defender por meio de sua poderosa rede de apoio e de suas próprias produções intelectuais. Como um estudioso proeminente, ele escreveu um livro influente no qual ele usou a lógica e o Alcorão para desmascarar estereótipos e preconceitos contra pessoas de pele escura e deslegitimar argumentos que explicam por que os africanos deveriam ser escravos. [40]

Hoje, milhares de afro-turcos, descendentes dos escravos Zanj no Império Otomano, continuam a viver na Turquia moderna. Um afro-turco, Mustafa Olpak, fundou a primeira organização oficialmente reconhecida de afro-turcos, a Sociedade Africana de Cultura e Solidariedade (Afrikalılar Kültür ve Dayanışma Derneği) em Ayvalık. Olpak afirma que cerca de 2.000 afro-turcos vivem na Turquia moderna. [41] [42]

Escravos da África oriental

O Vale do Nilo Superior e a Abissínia também foram fontes significativas de escravos no Império Otomano. Embora os cristãos abissínios tenham derrotado os invasores otomanos, eles não combateram a escravidão dos pagãos do sul, desde que recebessem impostos dos traficantes de escravos. Pagãos e muçulmanos de áreas do sul da Etiópia, como kaffa e jimma, foram levados para o norte, para o Egito otomano e também para portos no Mar Vermelho para exportação para a Arábia e o Golfo Pérsico. Em 1838, estimava-se que 10.000 a 12.000 escravos chegavam ao Egito anualmente usando essa rota. [43] Um número significativo desses escravos eram mulheres jovens, e viajantes europeus na região registraram ter visto um grande número de escravos etíopes no mundo árabe na época. O viajante suíço Johann Louis Burckhardt estimou que 5.000 escravos etíopes passavam pelo porto de Suakin sozinhas todos os anos, [44] com destino à Arábia, e acrescentou que a maioria deles eram mulheres jovens que acabaram sendo prostituídas por seus proprietários. O viajante inglês Charles M. Doughty mais tarde (na década de 1880) também registrou escravos etíopes na Arábia e afirmou que eles eram trazidos para a Arábia todos os anos durante a peregrinação do Hajj. [45] Em alguns casos, escravas etíopes eram preferidas aos homens, com algumas cargas de escravos etíopes registrando proporções de escravos mulheres para homens de dois para um. [46]

Escravos no Harém Imperial

Uma pintura do século 18 do harém do sultão Ahmed III, de Jean Baptiste Vanmour

Muito pouco se sabe sobre o Harém Imperial, e muito do que se pensa ser conhecido são na verdade conjecturas e imaginação. [47] Existem duas razões principais para a falta de relatos precisos sobre este assunto. A primeira foi a barreira imposta pelo povo da sociedade otomana - o próprio povo otomano não sabia muito sobre as maquinações do Harém Imperial, por ser fisicamente impenetrável e porque o silêncio dos internos era imposto.A segunda era que todos os relatos desse período eram de viajantes europeus, que não tinham acesso às informações e também apresentavam um viés ocidental e potencial para má interpretação por serem estranhos à cultura otomana. Apesar dos preconceitos reconhecidos por muitas dessas próprias fontes, histórias escandalosas do Harém Imperial e as práticas sexuais dos sultões eram populares, mesmo que não fossem verdadeiras. Os relatos do século XVII retiraram-se de uma tendência mais recente do século XVII e também de um estilo mais tradicional de contar a história, apresentando a aparência de desmascarar os relatos anteriores e expor novas verdades, ao mesmo tempo que propagavam velhos contos e também criavam novos. . No entanto, relatos europeus de cativos que serviam como pajens no palácio imperial e os relatórios, despachos e cartas de embaixadores residentes em Istambul, seus secretários e outros membros de suas suítes provaram ser mais confiáveis ​​do que outras fontes europeias. E, além disso, desse grupo de fontes mais confiáveis, os escritos dos venezianos no século dezesseis ultrapassaram todos os outros em volume, abrangência, sofisticação e precisão. [47]

As concubinas do sultão otomano consistiam principalmente de escravos comprados. As concubinas do sultão eram geralmente de origem cristã. A maioria das elites do Império Otomano Harém incluía muitas mulheres, como a mãe do sultão, concubinas preferidas, concubinas reais, filhos (príncipes / princesa) e pessoal administrativo. O pessoal administrativo do palácio era composto por muitas mulheres oficiais de alta patente, elas eram responsáveis ​​pelo treinamento de Jariyes para as tarefas domésticas. [48] [9] A mãe de um sultão, embora tecnicamente uma escrava, recebeu o título extremamente poderoso de Sultão Valide, que a elevou ao status de governante do Império (ver Sultanato das Mulheres). A mãe do sultão desempenhou um papel importante na tomada de decisões para o Harém Imperial. Um exemplo notável foi Kösem Sultan, filha de um padre cristão grego, que dominou o Império Otomano durante as primeiras décadas do século XVII. [49] Roxelana (também conhecida como Hürrem Sultan), outro exemplo notável, era a esposa favorita de Solimão, o Magnífico. [50] Muitos historiadores que estudam o Império Otomano contam com evidências factuais de observadores do Islã dos séculos 16 e 17. O tremendo crescimento da instituição Harém reconstruiu as carreiras e os papéis das mulheres na estrutura de poder da dinastia. Havia mulheres do harém que eram as mães, esposas legais

, consos,, favorit, e, Kalfas e concubinas do Sultão Otomano. Apenas um punhado dessas mulheres do harém foram libertadas da escravidão e se casaram com seus cônjuges. Essas mulheres eram: Hurrem Sulan, Nurbanu Sulan, Saifye Sultan (disputa, e, Kosem Sulan, Gulnus Sul,, Perestu Sultan e Bezmiara Kadin. As mães da Rainha que detinham o título de Valide Sultan tinham apenas cinco delas que foram escravas libertas depois de eram concubinas do sultão.

Giulio Rosati, inspeção de recém-chegados, 1858–1917, belezas circassianas
As concubinas eram protegidas por eunucos escravizados, muitas vezes eles próprios da África pagã. Os eunucos eram chefiados pelo Kizlar Agha (& # 8220agha das meninas [escravas] & # 8221). Enquanto a lei islâmica proibia a castração de um homem, os cristãos etíopes não tinham tais escrúpulos, portanto, eles escravizaram e castraram membros de territórios ao sul e venderam os eunucos resultantes para a Porta Otomana. [51] [52] A Igreja Copta Ortodoxa participou extensivamente do comércio de escravos de eunucos. Padres coptas cortaram o pênis e os testículos de meninos com cerca de oito anos de idade em uma operação de castração. [53]

Os meninos eunucos foram então vendidos no Império Otomano. A maioria dos eunucos otomanos sofreu a castração nas mãos dos coptas no mosteiro de Abou Gerbe no Monte Ghebel Éter. [53] Garotos escravos foram capturados na região dos Grandes Lagos africanos e em outras áreas do Sudão, como Darfur e Kordofan, e então vendidos para clientes no Egito. [32] [51] Durante a operação, o clérigo copta acorrentou os meninos a mesas e, depois de cortar seus órgãos sexuais, enfiou cateteres de bambu na área genital e os submergiu na areia até o pescoço. A taxa de recuperação foi de 10%. Os eunucos resultantes obtiveram grandes lucros em contraste com os eunucos de outras áreas. [54] [55] [56]

Escravidão sexual otomana

Uma fotografia do século 19 de um Köçek, um jovem escravo travestido às vezes usado para fins homossexuais

A escravidão sexual feminina era extremamente comum no Império Otomano e qualquer filho de uma escrava era tão legítimo quanto qualquer filho nascido de uma mulher livre. [57] Isso significa que qualquer filho de uma escrava não poderia ser vendido ou doado. A escravidão em si estava há muito tempo ligada às atividades econômicas e expansionistas do Império Otomano. [58] Houve uma grande diminuição na aquisição de escravos no final do século XVIII como resultado do aprendizado das atividades expansionistas. [58] Os esforços de guerra foram uma grande fonte de aquisição de escravos, então o Império Otomano teve que encontrar outros métodos de obtenção de escravos porque eles eram uma importante fonte de renda dentro do império. [58] A Guerra do Cáucaso causou um grande influxo de escravos circassianos no mercado otomano e uma pessoa de riqueza modesta podia comprar um escravo com algumas moedas de ouro. [58] Ao mesmo tempo, os escravos circassianos se tornaram os mais abundantes no harém imperial. [58]

Circassianos, sírios e núbios foram as três raças primárias de mulheres vendidas como escravas sexuais (Cariye) no Império Otomano. [59] As meninas circassianas eram descritas como claras e de pele clara e eram frequentemente escravizadas pelos tártaros da Crimeia e depois vendidas ao Império Otomano para viver e servir em um harém. [59] Eles eram os mais caros, atingindo até 500 libras esterlinas, e os mais populares entre os turcos. Em segundo lugar em popularidade estavam as meninas sírias, com seus olhos escuros, cabelos escuros e pele castanha clara, e vinham principalmente das regiões costeiras da Anatólia. [59] Seu preço pode chegar a 30 libras esterlinas. Eles foram descritos como tendo & # 8220bom figuras quando jovens & # 8221. As garotas nubianas eram as mais baratas e menos populares, alcançando até 20 libras esterlinas. [6] Os papéis sexuais e o simbolismo na sociedade otomana funcionavam como uma ação normal de poder. O palácio Harém excluía mulheres escravizadas do resto da sociedade. [48]

Ao longo dos séculos 18 e 19, a escravidão sexual não era apenas central para a prática otomana, mas um componente crítico do governo imperial e da reprodução social da elite. [7] Os meninos também podiam se tornar escravos sexuais, embora geralmente trabalhassem em locais como casas de banho (hammam) e cafés. Durante este período, historiadores documentaram homens se entregando ao comportamento sexual com outros homens e sendo pegos. [60] Além disso, as ilustrações visuais durante esse período de expor um sodomita sendo estigmatizado por um grupo de pessoas com instrumentos de sopro turcos mostra a desconexão entre sexualidade e tradição. No entanto, aqueles que foram aceitos se tornaram tellaks (massagistas), köçeks (dançarinos travestis) ou sāqīs (derramadores de vinho) enquanto fossem jovens e sem barba. [10] Os & # 8220Beloveds & # 8221 eram frequentemente amados por ex-Amados que eram educados e considerados de classe alta. [60]

Algumas escravas que pertenciam a mulheres foram vendidas como trabalhadoras do sexo por curtos períodos de tempo. [57] As mulheres também compravam escravos, mas geralmente não para fins sexuais, e muito provavelmente procuravam escravos que fossem leais, saudáveis ​​e tivessem boas habilidades domésticas. [61] No entanto, houve relatos de mulheres judias que possuíam escravos e se entregavam a relações sexuais proibidas no Cairo. [61] A beleza também era um traço valorizado quando se procurava comprar uma escrava, porque muitas vezes eram vistas como objetos para exibir às pessoas. [61] Embora a prostituição fosse contra a lei, havia muito poucos casos registrados de punição que chegassem aos tribunais da shari & # 8217a para cafetões, prostitutas ou para as pessoas que procuravam seus serviços. [62] Casos que puniam a prostituição geralmente resultavam na expulsão da prostituta ou cafetão da área em que estavam. [62] No entanto, isso não significa que essas pessoas nem sempre estavam recebendo punições leves. Às vezes, os oficiais militares assumiam a responsabilidade de aplicar punições extrajudiciais. Isso envolveu cafetões sendo pendurados em árvores, destruição de bordéis e assédio a prostitutas. [62]

A escravidão sexual no Império Otomano também desempenhava uma função social porque alguns escravos ganharam o status de seus proprietários ou foram transferidos para uma linhagem de pessoa distinta & # 8217s. [61] Os escravos também tinham direito à herança. Alguns escravos foram tratados como membros da família e foram deixados com dinheiro, itens ou até mesmo tiveram sua própria liberdade. [61] A escravidão sexual era um meio de mobilidade social no Império Otomano. O harém imperial era semelhante a uma instituição de treinamento para concubinas e servia como uma forma de aproximação com a elite otomana. [48] As concubinas, especialmente, tinham melhores oportunidades de mobilidade social no harém imperial porque podiam ser treinadas para o casamento com oficiais militares de alto escalão. [48]

Declínio e supressão da escravidão otomana

O bombardeio de Argel pela frota anglo-holandesa em apoio a um ultimato para libertar escravos europeus, agosto de 1816

Respondendo à influência e pressão dos países europeus no século 19, o Império começou a tomar medidas para restringir o comércio de escravos, que era legalmente válido sob a lei otomana desde o início do império. Uma das campanhas importantes contra a escravidão otomana e o comércio de escravos foi conduzida no Cáucaso pelas autoridades russas. [63]

Foi promulgada uma série de decretos que inicialmente limitavam a escravidão de pessoas brancas e, posteriormente, a de todas as raças e religiões. Em 1830, um firman do Sultan Mahmud II deu liberdade aos escravos brancos. Esta categoria incluía circassianos, que tinham o costume de vender seus próprios filhos, escravos gregos que se revoltaram contra o Império em 1821 e alguns outros. [64] Na tentativa de suprimir a prática, outro firman abolindo o comércio de georgianos e circassianos foi publicado em outubro de 1854. [65]

Mais tarde, o tráfico de escravos foi proibido na prática pela aplicação de condições específicas de escravidão na sharia, a lei islâmica, embora a sharia permitisse a escravidão em princípio. Por exemplo, sob uma disposição, uma pessoa que foi capturada não poderia ser mantida como escrava se já fosse muçulmana antes de sua captura. Além disso, eles não poderiam ser capturados legitimamente sem uma declaração formal de guerra, e apenas o Sultão poderia fazer tal declaração. Como os sultões otomanos tardios desejavam acabar com a escravidão, eles não autorizaram ataques com o propósito de capturar escravos e, portanto, tornaram efetivamente ilegal obter novos escravos, embora aqueles que já estavam escravos continuassem escravos. [66] [67]

O Império Otomano e 16 outros países assinaram a Lei da Conferência de Bruxelas de 1890 para a supressão do comércio de escravos. A escravidão clandestina persistiu no início do século XX. Uma circular do Ministério de Assuntos Internos em outubro de 1895 avisou as autoridades locais que alguns navios a vapor retiraram os marinheiros de Zanj de seus & # 8220certificados de libertação & # 8221 e os jogaram na escravidão. Outra circular do mesmo ano revela que alguns escravos Zanj recém-libertados foram presos com base em acusações infundadas, presos e forçados a voltar aos seus senhores. [64]

Uma instrução do Ministério de Assuntos Internos ao Vali de Bassora de 1897 ordenou que os filhos de escravos libertados recebessem certificados de libertação separados para evitar que eles próprios fossem escravizados e separados de seus pais. George Young, Segundo Secretário da Embaixada Britânica em Constantinopla, escreveu em seu Corpus of Ottoman Law, publicado em 1905, que na época em que foi escrito o comércio de escravos no Império era praticado apenas como contrabando. [64] O comércio continuou até a Primeira Guerra Mundial. Henry Morgenthau, Sr., que serviu como embaixador dos EUA em Constantinopla de 1913 até 1916, relatou em sua história do Embaixador Morgenthau & # 8217s que havia gangues que negociavam escravos brancos durante aqueles anos. [68] Ele também escreveu que meninas armênias foram vendidas como escravas durante o Genocídio Armênio de 1915. [69] [70]

Os Jovens Turcos adotaram uma postura antiescravista no início do século 20. [71] Os escravos pessoais do sultão Abdul Hamid II e 8217 foram libertados em 1909, mas os membros de sua dinastia foram autorizados a manter seus escravos. Mustafa Kemal Atatürk acabou com a escravidão legal na República Turca. A Turquia esperou até 1933 para ratificar a convenção da Liga das Nações de 1926 sobre a supressão da escravidão. Vendas ilegais de meninas foram relatadas no início dos anos 1930. A legislação que proíbe explicitamente a escravidão foi adotada em 1964. [72]


O segredo não mais bem guardado da Turquia: Cristãos islamizados

"A perseguição turca aos gregos de pôncio e outros povos cristãos começou após a queda de Trabzon, começando lentamente no início e gradualmente se tornando mais generalizada e assustadora. Muitos cristãos relutantemente se converteram ao islamismo para evitar a opressão. E apenas para sobreviver. Durante os séculos XVII e XVIII séculos, aproximadamente 250.000 gregos pônticos foram forçados a se converter e a falar turco. " - Centro de Pesquisa da Ásia Menor e Pontos Hellenic, 2014.

As conquistas dos turcos resultaram na islamização violenta e destrutiva da civilização bizantina.

O povo turco precisa aprender a verdade sobre a história do Império Otomano e da Turquia. Só a verdade pode libertar o povo da Turquia do passado que os assombra até hoje.

O golpe final no longo e trágico processo de islamização e turquificação da população grega otomana foi desferido durante o genocídio grego de 1913-1923, no qual muitos gregos - especialmente mulheres e crianças - foram forçados a se converter ao islamismo. Aqueles que se recusaram foram mortos ou exilados. Na foto: uma marcha em Thessaloniki, Grécia, em 19 de maio de 2019, para comemorar o 100º aniversário do massacre de cerca de 353.000 gregos de etnia pôntica pelas forças otomanas na Turquia. (Foto de Sakis Mitrolidis / AFP via Getty Images)

Uma declaração recente de um prefeito turco pertencente ao Partido da Justiça e Desenvolvimento (AKP) do presidente Recep Tayyip Erdoğan foi particularmente notável na sequência da resolução do Senado dos EUA de 12 de dezembro para "comemorar o Genocídio Armênio por meio de reconhecimento oficial e lembrança".

O prefeito Hayrettin Güngör de Kahramanmaraş foi flagrado pela câmera dizendo a uma mulher de Trabzon: "Nós a tornamos muçulmana".

Ele parece ter se referido ao fato de que Trabzon, como outras províncias da região do Mar Negro, costumava ser uma cidade cristã ortodoxa grega, que agora é muçulmana - apesar dos milhares de pessoas na área que ainda falam o Dialeto grego pôntico.

Depois de uma resposta pública furiosa à declaração, Güngör telefonou para o prefeito de Trabzon para se desculpar. Por mais ofensiva que sua afirmação possa ter sido, no entanto, ele estava realmente revelando uma verdade trágica: que muitos cidadãos turcos são descendentes de cristãos islamizados à força.

Antes da invasão turca da Ásia Menor no século 11 - e da queda de Constantinopla (Istambul) para os turcos otomanos no século 15 - as terras que compõem a Turquia contemporânea faziam parte do Império Cristão Bizantino de língua grega.

Quando os turcos otomanos capturaram o Império grego de Trebizonda (hoje Trabzon) em 1461, praticamente não havia muçulmanos na região. Nas décadas e séculos que se seguiram à conquista otomana, muitos cristãos se converteram ao islamismo. O muçulmano local Derebeys (senhores do vale) e o estado e exército otomano, por meio de atos periódicos de violência, tributação especial (Jizya), a segregação social, os maus tratos sistemáticos e a humilhação impeliram inexoravelmente a população cristã à islamização em prol da sobrevivência [1].

Relatórios do Asia Minor e Pontos Hellenic Research Center:

"A perseguição turca aos gregos pônticos e outros povos cristãos começou depois da queda de Trabzon, começando lentamente no início e gradualmente se tornando mais generalizada e assustadora. Massacres e deportações tornaram-se mais frequentes e intensos. Muitos cristãos relutantemente se converteram ao islamismo para evitar opressão e discriminação e apenas para sobreviver. Durante os séculos XVII e XVIII, aproximadamente 250.000 gregos pônticos foram forçados a se converter ao Islã e falar turco. Quase 250.000 migraram para áreas do Cáucaso e da costa norte do Mar Negro que a Rússia controlava. "

As conquistas dos turcos resultaram na islamização violenta e destrutiva da civilização bizantina. O historiador Professor Speros Vryonis Jr escreve:

“As conquistas [turcas] na Anatólia foram prolongadas, repetidas (durando dos séculos 11 a 15), bastante destrutivas e destrutivas da vida e da propriedade.

"A conquista da Ásia Menor virtualmente destruiu a Igreja da Anatólia. Os documentos administrativos eclesiásticos revelam um confisco quase completo das propriedades da igreja, receitas, edifícios e a imposição de pesados ​​impostos pelos turcos."

Em seu livro, O declínio do helenismo medieval na Ásia Menor e o processo de islamização do século XI ao século XV, O professor Vryonis apresenta os nomes das cidades e vilas da Anatólia devastadas durante as conquistas da jihad turca na Ásia Menor, do século XI ao século XV. A lista inclui os nomes de lugares na Ásia Menor cujos habitantes foram "saqueados", "saqueados ou destruídos", "escravizados", "capturados", "massacrados", "sitiados" ou "fugidos".

O Império Otomano durou cerca de 600 anos - de 1299 a 1923 - e incluiu partes da Ásia, Europa e África. Durante este período, os turcos se engajaram em práticas como: a ghulam sistema, no qual os não-muçulmanos foram escravizados, convertidos e treinados para se tornarem guerreiros e estadistas os devshirme sistema, o recrutamento forçado de meninos cristãos retirados de suas famílias, convertidos ao islamismo e escravizados para o serviço ao sultão em seu palácio e para se juntarem a seus janízaros ("novo corpo") islamização compulsória e voluntária - esta última resultante de e pressão econômica e escravidão sexual de mulheres e meninos, deportação e massacre.

Uma das razões para o declínio do cristianismo na Ásia Menor após as conquistas muçulmanas turcas foi, de acordo com o professor Vryonis, a destruição da Igreja Ortodoxa Grega "como uma instituição social, econômica e religiosa eficaz". A perseguição sistemática do clero grego pelos turcos otomanos continuou por séculos.

O golpe final no longo e trágico processo de islamização e turquificação da população grega otomana foi desferido durante o genocídio grego de 1913-1923, no qual muitos gregos - especialmente mulheres e crianças - foram forçados a se converter ao islamismo. Aqueles que se recusaram foram mortos ou exilados.

E hoje, menos de meio por cento da população da Turquia é cristã.Um resultado da perseguição que ocorreu é que o número de gregos, armênios e assírios islamizados é desconhecido. De acordo com Raffi Bedrosyan, autor do livro de 2018, Trauma e resiliência: armênios na Turquia - ocultos, não ocultos e não mais ocultos:

"Os armênios ocultos são os descendentes da atual geração de órfãos armênios deixados para trás na Turquia após o genocídio armênio de 1915. Esses órfãos, as vítimas vivas do genocídio, foram forçosamente assimilados, islamizados, turquificados e curdificados em orfanatos estaduais, escolas militares, turcos e curdos Nos últimos anos, tornou-se evidente que eles não esqueceram suas raízes armênias e, secretamente, as transmitiram às gerações seguintes.

"O número de armênios ocultos cientes de suas raízes armênias é desconhecido. O número de armênios ocultos cientes de suas raízes armênias e dispostos a retornar às raízes armênias também são desconhecidos. Mas pesquisas e estudos independentes indicam que órfãos armênios deixaram para trás na Turquia e armênios em certos regiões com permissão para se converter ao Islã para evitar massacres e deportação durante o genocídio armênio de 1915 somam cerca de 300.000. Como a população da Turquia aumentou sete vezes desde 1915, os descendentes desses armênios ocultos islamizados à força chegariam a mais de 2 milhões . Embora não haja números confiáveis ​​sobre as conversões armênias ao Islã durante os massacres de 1894-96, os números são ainda maiores do que em 1915. Os armênios de Hamshen, que foram convertidos ao Islã no início do século 16, mas ainda falam um dialeto do armênio, número mais de 200.000. É difícil chegar a números com certeza, mas pode-se afirmar que existe potencialmente um população geneticamente armênia na Turquia, que pode até exceder a população atual da República da Armênia, embora essas pessoas sejam atualmente turcos ou curdos islamizados.

"Assim que os armênios ocultos saem e declaram abertamente sua identidade armênia, eles enfrentam muitas dificuldades, perigos e ameaças na Turquia, cercados por um estado hostil, vizinhos, empregadores e às vezes até suas próprias famílias que desejam permanecer turcos islâmicos ou curdos."

O mesmo se aplica aos assírios islamizados da Turquia. Como Sabri Atman, presidente do Centro de Pesquisa de Genocídio Assírio, escreveu em 2016:

"'Criptoassírio' é um termo para descrever os assírios étnicos que se sentem obrigados a esconder sua identidade assíria. Essas pessoas são descendentes de assírios na Turquia otomana. Seus pais foram mortos e muitos órfãos foram tomados como escravos e trabalharam para os aghas curdos . Mulheres assírias foram levadas para haréns por maridos muçulmanos e convertidas ao islamismo, forçadas à escravidão e criadas como turcas ou curdas. Órfãos, meninas e mulheres foram tirados à força de seus pais e vendidos nos mercados, assim como as mulheres iazidis e meninas no Iraque estão hoje nas mãos do ISIS.

"Os assírios, que estabeleceram a Associação Assíria Diyarbakir, estão tendo dificuldades com alguns de seus vizinhos e parentes muçulmanos por perguntarem sobre suas raízes étnicas. São milhares. Eles têm orgulho de sua identidade assíria e não querem ser negados por sua ancestralidade à medida que procuram compreender o que suportaram e continuam a suportar. "

Em outras palavras, quando o prefeito Güngör disse com orgulho à mulher muçulmana de Trabzon: "Nós a tornamos muçulmana", ele estava admitindo - involuntariamente - a história de islamização de seu país, que, em muitos casos, incluía perseguição, conversão forçada e missa assassinato de não muçulmanos. Ironicamente, até mesmo os ancestrais do prefeito podem ter sido cristãos ou judeus convertidos ao islamismo.

O povo turco precisa aprender a verdade sobre a história do Império Otomano e da Turquia. Só a verdade pode libertar o povo da Turquia do passado que os assombra até hoje.

Dr. Vasileios Meichanetsidis é um historiador baseado em Atenas, estudioso do genocídio e editor do livro de 2011 "O Genocídio dos Gregos Otomanos".

[1] Sobre o processo de islamização da Ásia Menor, ver Vryonis, Speros, O declínio do helenismo medieval na Ásia Menor e o processo de islamização do século XI ao século XV, University of California Press, Los Angeles 1971 e Heath W. Lowry, A islamização e turquificação da cidade de Trabzon (Trebizond) 1461-1583, Istambul, 2009, p. 146

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Obras Polêmicas

João Damasceno - Sobre heresias

A biografia de João de Damasco é obscura e contém uma série de características lendárias, mas o esboço geral parece ser o seguinte: João nasceu em uma família aristocrática helenizada em Damasco em algum momento do final do século VII. A família serviu como funcionários do governo para o califado omíada. Seu avô entregou a cidade aos árabes nas conquistas iniciais das províncias bizantinas orientais e serviu-lhes como administrador, pois a língua do governo continuava sendo o grego. John começou sua carreira na corte omíada como coletor de impostos. Em algum momento do início do século VIII, João retirou-se de seu posto para uma aposentadoria monástica no mosteiro de Mar Saba por causa da política do califa al-Walid de substituir a administração grega pelo árabe. Como monge, João compôs várias obras sobre uma variedade de assuntos, incluindo homilias, poesia litúrgica, tratados polêmicos e a primeira teologia sistemática. Os imperadores iconoclastas do Conselho de Hiera em 754 o difamavam como "João, o Bastardo" por causa de seu apoio à veneração de ícones. João morreu algum tempo antes deste concílio, como é mencionado no pretérito. [215]

João foi autor de uma variedade de obras, desde tratados polêmicos específicos contra grupos cristãos rivais, homilias, poesia religiosa e tratados teológicos. [216] Mesmo morando em território árabe, João escolheu o grego como idioma de suas obras. Seu trabalho mais famoso é o dele Três tratados contra aqueles que atacam os ícones sagrados, dirigido contra a iconoclastia bizantina. [217] Sua principal obra foi a primeira teologia sistemática chamada A Fonte do Conhecimento. Era composto por três seções A Dialética, Sobre heresias e Sobre a fé ortodoxa. A refutação do Islã de João é o 101º capítulo da seção Sobre heresias. O capítulo sobre o Islã é de longe o capítulo mais longo, compreendendo 20% de toda a obra. No entanto, o trabalho não pretendeu ser exaustivo ou extenso em sua cobertura. A natureza de um compêndio como Sobre heresias é sua análise sucinta, e John faz exatamente isso. Na verdade, John é notavelmente informativo no curto espaço que ele dá ao Islã e sua refutação. Apesar de alguma controvérsia a respeito da autenticidade da seção sobre o Islã, o consenso acadêmico é que ela é genuína. [218]

A refutação de João é a resposta cristã mais famosa e primitiva ao Islã em grego. Andrew Louth justamente chama John de "pioneiro" na área da polêmica islâmica, já que John não tinha nenhuma fonte patrística em que recorrer. o Fonte de Conhecimento foi escrito em algum momento da primeira metade do século VIII, mais ou menos na mesma época em que Ibn Ishaq estava escrevendo seu Sirat Rasual Allah, assim, essa fonte do grego bizantino é contemporânea da fonte árabe mais antiga para a vida de Maomé, algo que nem sempre é reconhecido. O veredicto sobre o capítulo de João sobre o Islã variou amplamente. Alguns teólogos como John Meyendorff concluíram que John tinha apenas uma compreensão superficial do Islã. Ele afirma que 'sua contribuição [de João] para a história da polêmica bizantina contra o Islã é pequena' e 'ele certamente está muito mais bem informado sobre os eventos em Constantinopla do que sobre o Islã.' [219] Meyendorff considera que João vive em um gueto cristão tendo pouco contato com o Islã. Ele até duvida que João tenha lido o Alcorão, embora ele cite quatro suras do Alcorão. [220] No entanto, o consenso crescente, mais eloqüentemente defendido por Daniel Sahas, mostrou que o oposto era verdadeiro. O breve relato de João demonstra um excelente resumo da crença islâmica filtrada pelos olhos da teologia cristã.

Louth resume o conteúdo assim: começa definindo o Islã, situando historicamente Maomé e resumindo seu ensino, especialmente no que se refere ao Cristianismo, e então lida com as objeções dos muçulmanos ao Cristianismo, e prossegue discutindo vários suras do Alcorão, o a última das quais não é mais do que mencionada, após a qual há uma lista breve e um tanto inconseqüente de práticas muçulmanas. '[221]

Ele conclui que "Não há dúvida de que João tem uma imagem bastante precisa do Islã." [222]

João Damasceno tem o seguinte a dizer em seu capítulo sobre o Islã:

'Há também a superstição dos ismaelitas que até hoje prevalece e mantém as pessoas no erro ... Eles costumavam ser idólatras e adoravam a estrela da manhã e Afrodite ... e até a época de Heráclio eles eram grandes idólatras . Daquela época até o presente, um falso profeta chamado Muhammad apareceu entre eles. Este homem, depois de ter encontrado o Antigo e o Novo Testamentos e da mesma forma, parece ter conversado com um monge ariano, planejou sua própria heresia. Então, tendo se insinuado nas boas graças do povo por uma demonstração de aparente piedade, ele declarou que um certo livro tinha sido enviado a ele do céu. Ele tinha escrito algumas composições ridículas neste livro e deu-lhes como um objeto de veneração.

Ele diz que há um Deus, criador de todas as coisas, que não foi gerado nem gerado. Ele diz que o Cristo é a palavra de Deus e Seu Espírito, mas uma criatura e um servo, e que foi gerado, sem descendência, de Maria, irmã de Moisés e Aarão. Pois, diz ele, a palavra e Deus e o espírito entraram em Maria e ela deu à luz Jesus, que era um profeta e servo de Deus. E ele diz que os judeus queriam crucificá-lo em violação da lei, e que agarraram sua sombra e crucificaram isso. Mas o próprio Cristo não foi crucificado, diz ele, nem morreu, pois Deus, por amor a ele, o levou para o céu.

Então, quando dizemos: “Como é que este teu profeta não veio da mesma maneira, com outros dando testemunho dele? E como é que Deus não apresentou em sua presença a este homem o livro a que você se refere, mesmo quando ele (Deus) deu a Lei a Moisés, com o povo olhando e a montanha fumando, para que você também, pode ter certeza? ” - respondem que Deus faz o que lhe agrada. “Isso”, dizemos, “nós sabemos, mas estamos perguntando como o livro chegou ao profeta”.

Em seguida, eles respondem que o livro chegou até ele enquanto ele estava dormindo. Então, brincando, dizemos a eles que, contanto que ele tenha recebido o livro durante o sono e não tenha realmente sentido a operação, o ditado popular se aplica a ele (que diz: Você está me fazendo sonhar).

Quando perguntamos novamente: “Como é que quando ele nos ordenou neste seu livro que não fizéssemos nada ou recebêssemos nada sem testemunhas, você não lhe perguntou: 'Primeiro, mostre-nos por testemunhas que és um profeta e que você veio de Deus e mostra-nos quais são as Escrituras que testificam sobre você '”- eles se envergonham e permanecem em silêncio.

"Embora você não possa se casar com uma esposa sem testemunhas, ou comprar ou adquirir propriedade, embora você não receba um asno nem possua um animal de carga sem testemunhas e embora possua esposas e propriedades e jumentos e assim por diante por meio de testemunhas, ainda assim é apenas sua fé e suas escrituras que você mantém infundadas por testemunhas. Pois aquele que vos transmitiu isso não tem garantia de nenhuma fonte, nem se conhece ninguém que testemunhou sobre ele antes de sua vinda. Pelo contrário, ele o recebeu enquanto estava dormindo. ”

Além disso, acusam-nos de ser idólatras, porque veneramos a cruz, que eles abominam. E nós lhes respondemos: “Como é, então, que vocês se esfregam contra uma pedra (a pedra negra) em sua Kaaba e a beijam e abraçam? Então, alguns deles dizem que Abraão teve relações com Hagar sobre ele, mas outros dizem que ele amarrou o camelo a ele, quando ele ia sacrificar Isaac. E nós lhes respondemos: “Visto que a escritura diz que a montanha era arborizada e tinha árvores das quais Abraão cortou lenha para o holocausto e colocou sobre Isaque, e então ele deixou os jumentos para trás com os dois jovens, por que falar bobagem? Pois naquele lugar não é denso de árvores nem há passagem para jumentos. ” E eles estão envergonhados, mas ainda afirmam que a pedra é de Abraão. Então dizemos: "Que seja de Abraão, como você diz tolamente. Então, só porque Abraão teve relações com uma mulher nela ou amarrou um camelo nela, você não tem vergonha de beijá-la, mas você nos culpa por venerar a cruz de Cristo pela qual o poder dos demônios e o engano do Diabo foi destruído."

Como já foi relatado, esse Maomé escreveu muitos livros ridículos, a cada um dos quais deu um título. Por exemplo, existe o livro Sobre mulheres, em que ele claramente faz provisão legal para tomar quatro esposas e, se possível, mil concubinas - tantas quantas uma puder manter, além das quatro esposas. Ele também tornou legal repudiar qualquer esposa que se desejasse e, se alguém assim desejasse, tomar para si outra da mesma maneira. Muhammad tinha um amigo chamado Zeid. Este homem tinha uma linda esposa por quem Muhammad se apaixonou. Certa vez, quando estavam sentados juntos, Muhammad disse: “Oh, a propósito, Deus me ordenou que levasse sua esposa”.

O outro respondeu: “Você é um apóstolo. Faça o que Deus mandou e leve minha esposa ”. (João Damasceno. Sobre Heresias 101).[223]

Que João estava bem informado pode ser visto pelos detalhes que ele menciona. Ele começa com informações biográficas sobre Maomé e fornece uma história seletiva da ascensão do Islã. Ele sabe quando Muhammad floresceu e seu ensino, especialmente no que se refere à doutrina cristã. Ele conhece uma série de incidentes escandalosos na vida de Maomé, como seu casamento com Zeynab, [224] seus múltiplos casamentos, seu relato de receber revelações sozinho em uma caverna, sua alegação de ser um profeta e sua autoria de 'livros'. John. conhece o Alcorão, ou pelo menos uma proto-coleção de suras que a tradição islâmica reuniu desde seus primeiros tempos. [225] John cita ou resume várias suras e conhece os títulos das suras. Isso significa que ele teve acesso ao árabe, pois não havia versões gregas neste estágio.

Existem várias características que se tornam imediatamente impressionantes. As questões levantadas por João são aquelas que aparecem repetidamente nas polêmicas muçulmanas-cristãs. John adquiriu seu conhecimento a partir de discussões reais com muçulmanos. Isso não é surpreendente, pois Damasco era a capital do califado omíada e um importante centro intelectual. A única exceção a isso é a acusação muçulmana de que as Escrituras judaicas e cristãs haviam sido corrompidas. Nesse estágio, os muçulmanos estavam apenas vagamente cientes deles, pois não haviam sido traduzidos para o árabe. Foi só mais tarde que sua familiaridade aumentou e eles foram forçados a levantar essa acusação porque contradiziam o Alcorão. Que o trabalho pretendia ser prático parece óbvio da natureza das respostas do tipo "Se eles disserem ..." para o tipo "você diz ...". Algumas das respostas são respostas defensivas às objeções muçulmanas, enquanto outras são respostas ofensivas para desafiar os muçulmanos.

Theodore Abu Quarrah - Vários Trabalhos

Theodore Abu Quarrah foi o primeiro teólogo cristão importante a escrever em árabe. Ele era trilingue em grego, siríaco e árabe, sendo o siríaco provavelmente sua primeira língua. Embora as datas exatas de Teodoro sejam incertas, as datas definidas em sua vida o colocam como ativo no final do século VIII e início do século IX. É geralmente considerado que ele nasceu por volta de 740-50 e morreu por volta de 740-50. 820-25. Em um estágio, Teodoro era o bispo melquita de Haran, ele então se tornou um polemista e polemista errante como resultado de alguma disputa eclesiástica não especificada. [226] A opinião de longa data de que Teodoro foi discípulo de João de Damasco foi recentemente demonstrada como errada por motivos cronológicos e suas ligações com o Mosteiro de Mar Sabas também foram tênues. [227]

Theodore foi autor de vários tratados diretamente polêmicos, enquanto outros são mais apologéticos. Seu trabalho mais agressivo é intitulado Refutações dos sarracenos [ou Diálogos] por Theodore Abu Qurrah, o bispo de Harran, conforme relatado por John the Deacon. O prefácio recém-descoberto mostra que a obra foi na verdade composta pelo desconhecido John the Deacon. Outro tratado polêmico inclui seu tratado sobre Livre Arbítrio e Perguntas sobre Livre Arbítrio contra o fatalismo muçulmano. O tratado dele Na trindade e Em ícones também tem um público muçulmano em mente. Outros tratados tratam de rivalidades entre cristãos. Por ser melquita, Teodoro disputava com nestorianos, monofisitas e maronitas. Theodore até compôs um tradicional Tratado contra os judeus.

Uma breve leitura das obras de Teodoro mostra que ele estava bem informado sobre o Islã. Theodore cita o Alcorão mais de vinte vezes em suas obras reunidas. [228] Ele está bem ciente de algumas tradições islâmicas e menciona pelo nome o hadith no Perdão de AishaEle estava compondo suas obras justamente quando os muçulmanos formalizavam suas tradições e as colocavam por escrito. Ele tinha uma preocupação pastoral específica em seu ensino. Sua linguagem e argumentos no Diálogos são mantidos deliberadamente simples para o bem de seu público. [230] Outros trabalhos demonstram que Theodore sabia escrever de maneira sofisticada.

o Diálogos foram escritos em grego, portanto, este trabalho foi facilmente acessível aos teólogos bizantinos. [231] A linguagem do Diálogos provavelmente explica sua atitude combativa e desdenhosa, apesar de ter sido escrito dentro dos limites do califado abássida. Poucos muçulmanos teriam as habilidades linguísticas para ler o conteúdo. O prefácio, por exemplo, afirma a visão de que o Islã é uma pseudo-religião: '... ele [Teodoro] dignamente denunciou publicamente a religião ímpia dos Hagarenos e mostrou a todos que ela era digna de completo escárnio.' [232 João, o diácono, também afirma que considera o Islã como 'uma heresia'. [233]

o Diálogos são simplistas, mas de conteúdo preciso e parecem ser relatos condensados ​​de debates reais entre Teodoro e os muçulmanos. A seção mais agressiva é a discussão sobre a carreira de Maomé. Theodore é brutalmente franco sobre Maomé. Ele afirma: ‘Muhammad, o falso profeta insano dos Hagarenos.Isso pode ser demonstrado por seus próprios comentários arrogantes e mentirosos. Sob o poder de um demônio, ele disse: “Deus me enviou para derramar o sangue daqueles que veneram a natureza divina como três hipóstases e de todos aqueles que não dizem: 'Deus é um, construído estéril, que não gerou e não foi gerado, que não tem parceiro. ”“ Esta é a teologia de quem é louco. ”[234] É difícil acreditar que Teodoro teria sido realmente capaz de se safar com seus comentários. Talvez seja uma ilusão de João, o Diácono.

Outros tópicos no Diálogos lidar com questões que estavam no cerne das diferenças entre o Cristianismo e o Islã. Theodore defende o texto da Bíblia [235] e contesta a afirmação de que Maomé foi predito nas Escrituras. [236] Ele está ciente de que os muçulmanos negam a Trindade, [237] a crucificação [238] e a divindade de Cristo. [239] Teodoro defende o melhor que pode e é descrito como vencendo seus oponentes. Theodore ainda defende a monogamia contra a insistência muçulmana na poligamia usando o exemplo de Adão e Eva, algo que um muçulmano aceitaria. [240] o Diálogos demonstrar que estava disponível para estudiosos bizantinos uma obra contra o Islã que era precisa e abrangente desde o início do século IX.

Nicetas de Bizâncio
Resposta e Refutação
Refutação do Alcorão

Pouco se sabe sobre a biografia de Nicetas de Bizâncio. Ele recebe o título de "filósofo" e "professor", bem como "de Bizâncio" nos manuscritos de suas obras. Suas datas exatas não são claras, mas ele atuou na segunda metade do século IX. Ele foi provavelmente um aluno de Photius de Constantinopla.

Nicetas escreveu a primeira refutação formal sistemática do Islã e do Alcorão em grego em território bizantino. Seu trabalho foi um indicativo do surgimento do aprendizado no século 9 e do engajamento teológico na época. Nicetas compôs ‘Uma refutação do livro falsamente escrito do árabe Muhammad'Frequentemente conhecido como'A refutação do Alcorão. ’Ele também escreveu um‘Refutação da Epístola dos Hagarenes'Que foi uma resposta em nome do Imperador Miguel III a uma carta do califa para o imperador abraçar o Islã. Nicetas também foi autor de obras polêmicas contra os armênios e os latinos. [241] Meyendorff afirma que Niketas provavelmente nunca conheceu um muçulmano e que seu Refutação foi apenas um exercício acadêmico. [242] Parece improvável que Nicetas passasse por alguns problemas por uma obra que seria inutilizável. Niketas fez um esforço para ler obras anteriores contra o Islã em preparação para suas próprias polêmicas. Ele tinha lido as obras de Theodore Abu Qurrah. [243] As polêmicas deveriam ser práticas, ou sua utilidade seria insignificante. O fato de a obra ter sobrevivido sugere que alguns na Igreja Bizantina a acharam útil, entretanto, ela foi definitivamente voltada para um público cristão ao invés de muçulmano. [244]

Nicetas teve acesso a uma tradução grega do Alcorão que ele usou em suas refutações. Não está claro se o tradutor do Alcorão era cristão ou muçulmano, mas dada a proibição islâmica de traduzir o Alcorão, é mais provável que ele fosse cristão. Nicetas não sabia nenhum árabe, por isso usou a tradução de boa fé. Niketas cita o Alcorão várias vezes, dando citações exatas sob o título e número da surata. [245] Por exemplo, ele conhece as palavras exatas do Alcorão que acusam os cristãos de serem politeístas e negam a Trindade: "aqueles que atribuem associados a Deus". [246] Estes são versículos-chave na disputa sobre a natureza de Deus. Niketas está até ciente da acusação islâmica de que um "Filho de Deus" requer a existência de uma mulher. [247]

As traduções continham uma série de erros que desencaminharam Nicetas, mas ele dificilmente pode ser acusado de deturpação deliberada. O erro mais significativo diz respeito ao título de Deus como "samad" em árabe, significando "eterno" e "sólido", "maciço" e "permanente". [248] O tradutor cristão provavelmente não tinha base no vocabulário teológico. Outros cristãos sabiam disso, mas estavam dispostos a abandonar para fazer os muçulmanos parecerem ridículos.

Nicetas pode, de fato, ser aplaudido por sua tentativa de ir às fontes em seu exame do Islã, algo que não foi feito no Ocidente até o século 12, quando o Abade Pedro, o Venerável, traduziu o Alcorão para o latim. [249]

Nicetas inicia seu tratado com uma exposição apologética da fé cristã, concentrada principalmente na doutrina da Trindade. Nicetas então prossegue com uma refutação sistemática do Alcorão em trinta capítulos. Ele não está nada impressionado com o Alcorão ou seu conteúdo, chamando-o de "o livrinho mais lamentável e inepto do árabe Muhammad", cheio de blasfêmias contra o Altíssimo, com toda a sua sujeira feia e vulgar. [250] Ele sabe que o Alcorão ensina o nascimento virginal, mas vê isso como 'um ato de afronta e contrário aos seus próprios desejos [de Maomé].' [251] Nicetas então zomba do Alcorão por afirmar que a Virgem Maria era irmã de Moisés e Aarão .

Com base na moralidade, Nicetas condena o Islã porque sanciona o assassinato, supostamente a mando de Deus. Niketas diz: '... todo assassinato, na medida em que é assassinato, ou é corrupção de um ser humano ou afeta a corrupção de um ser humano, e se for isso, é mau em si mesmo.' [252] Krausmuller resume o caso de Niketas assim : 'o Deus muçulmano não pode ser o Deus verdadeiro porque sua lei não reflete a verdade objetiva sobre homicídio e que os próprios muçulmanos só aderem a esta lei porque são bárbaros rudes e ignorantes ...' [253] Krausmuller afirma que Niketas 'se afasta de … Posições cristãs anteriores 'em relação ao assassinato [254], mas falham em diferenciar a exegese da matança do Antigo Testamento como aquela cometida por Moisés, Finéias e Samuel [255] daquela cometida pelos muçulmanos. Obviamente, os cristãos precisavam explicar as ações no Antigo Testamento sem recorrer a alegações de que era um deus diferente, como os gnósticos afirmavam, ou que não aconteceu ou que os praticantes não foram inspirados por Deus. Em vez de entrar em detalhes, Nicetas está apenas respondendo à situação contemporânea da Jihad Islâmica e da agressão dirigida ao Império Bizantino. Krausmuller até cita um poema de Jorge da Pisídia sobre a Guerra Persa de Heráclio para mostrar que os bizantinos aprovavam a guerra divinamente sancionada. [256] O que Krausmuller falha em reconhecer é o elogio bombástico de um poeta, e não a precisão teológica. Jorge não era teólogo, nem fingia ser, então sua observação de que Heráclio lutou sob "o comando de Cristo" é meramente um conceito poético. No entanto, Nicetas sabia muito bem que a jihad era uma obrigação religiosa para os muçulmanos. Ele assumiu uma postura moral elevada porque os bizantinos estavam travando uma guerra defensiva. Os bizantinos consideravam que a guerra era necessária para a sobrevivência de sua civilização, mas não a glorificavam da maneira como o islamismo e o Ocidente o fizeram.

Nicetas conclui que o Alcorão contém algumas coisas que são de Deus, mas muitas outras que não são. Ele especula que Deus é mutável ou não existe, nem é uma opção que ele esteja disposto a aceitar. Niketas está respondendo à reivindicação muçulmana de uma revelação progressiva. Este foi um caso difícil para os cristãos argumentarem, já que os muçulmanos usaram os mesmos argumentos contra o cristianismo que os cristãos usaram contra os judeus. [257] Visto que Nicetas não pode aceitar as opções de que Deus é mutável ou inexistente, ele faz a conexão de que o deus de Muhammad é o diabo. [258] Para chegar a essa conclusão, Nicetas baseou-se em São Paulo. Textos do Novo Testamento como 2 Coríntios (2 Coríntios 11: 3-4) deixam claro que a doutrina islâmica de um Cristo humano que era um mero apóstolo (o "outro Jesus que não pregamos" de Paulo) deve ser satânica. Os bizantinos freqüentemente acreditavam que o diabo misturaria a verdade com o engano para prender os crentes.

Eutychius de Alexandria - O Livro da Demonstração (Kitab al-Burhan)

Eutychius foi o Patriarca Melquita de Alexandria no início do século X. Ele nasceu no Egito em 876, em Fustat (Cairo) e morreu em 940. Ele era um árabe egípcio, chamado Sa'id ibn Batriq o nome de seu pai era Batriq (Patricius). Ele primeiro estudou medicina e história, e praticou por algum tempo como médico. Ele então entrou em um mosteiro e eventualmente se tornou Patriarca de Alexandria, assumindo o nome de Eutychius, em 933. Sendo o patriarca Melquita (Ortodoxo), ele passou a maior parte de seu reinado em conflito com a grande maioria dos Cristãos Egípcios que eram Coptas (Monofisitas). e com seu rival copta. Suas obras (todas escritas em árabe) são tratados de medicina, teologia e história. Sua visão mais famosa é uma crônica da história do mundo desde Adão até 938. A obra é dedicada a seu irmão, Isa ibn Batriq, e tem como objetivo fornecer um breve relato da história universal.

o Livro de Demonstração é um compêndio de teologia cristã em árabe. Eutychius oferece poucas coisas novas ou inovadoras no caminho da doutrina. Ele depende muito de fontes anteriores, especialmente de João Damasceno. No entanto, há vários lugares onde Eutychius responde especialmente ao desafio do Islã. [259]

Em uma seção do Livro da Demonstração Eutychius discute a direção da oração. Ele afirma que "Cristo nos deu o leste como uma direção para a adoração, que Ele reservou para aqueles que crêem nele ... O leste é a direção original para a adoração, pois lá Deus estabeleceu o jardim para Adão ..." (Eutychius, Livro da Demonstração I.300-301) [260] A palavra árabe para direção é "qibla", então Eutychius está desafiando diretamente a direção islâmica de oração em direção a Meca.

Euthymius Zigabenus
Panóplia Dogmática
Disputa sobre a fé com um filósofo sarraceno

Eutímio aparece na história de Ana Comnena como o teólogo da corte do imperador Aleixo I que ajuda a entrevistar Basílio, líder dos Bogomilos de Constantinopla. Este episódio foi convincentemente datado de 1112. Anna escreve: "No entanto, aqueles que gostariam de saber tudo são encaminhados para o chamado Panóplia Dogmática, um livro compilado por ordem do meu pai. Ele mandou chamar um monge chamado Zigabenus, conhecido por minha avó materna e por todo o clero, que tinha uma grande reputação como gramático, não era inexperiente em retórica e tinha um conhecimento incomparável de dogmas. Zigabenus foi ordenado a publicar uma lista de heresias, para lidar com cada uma separadamente e anexar em cada caso a refutação dela nos textos dos santos padres "(Anna Comnena, Alexiad XV.9). [261] Eutímio também escreveu um relato separado de seu interrogatório de Basílio.

Entre as heresias atacadas por Eutímio em sua Panóplia Dogmática foram as heresias contemporâneas, incluindo as dos armênios, paulicianos e bogomilos, bem como dos muçulmanos e judeus. [262] A seção sobre o Islã ocupa a última seção do tratado. Eutímio era um teólogo cuidadoso. Em seu ensaio contra os Paulicianos, ele se dá ao trabalho de consultar um comentário Pauliciano sobre o Novo Testamento. Eutímio também foi autor de um diálogo Disputa sobre a fé com um filósofo sarraceno no qual ele discute com um teólogo muçulmano. [263]

Eutímio Zigabeno começa sua refutação do Islã com uma biografia zombeteira do "pseudo-profeta Moameth". Ele conhece uma série de detalhes autênticos da vida de Muhammad, incluindo a morte prematura dos pais de Muhammad, seu casamento com Khadija e sua participação no comércio com a Síria. Ele sabe que o arcanjo Gabriel supostamente apareceu a Maomé, mas realmente pensa que o Islã é uma miscelânea de doutrinas mal compreendidas colhidas de "judeus, arianos e nestorianos" durante as viagens de Maomé. As revelações de Maomé são consideradas ataques epilépticos, em vez de manifestações demoníacas. Apesar de Zigabenus usar o material para fins polêmicos, ele está muito bem informado sobre a biografia de Maomé.

Zigabenus está ciente do Alcorão, mas o considera uma mistura absurda de fofoca e mal-entendido. Ele destaca a afirmação de que Maria foi contemporânea de Moisés e Aarão e que Jesus falou desde o ventre materno como particularmente errôneo e um bom exemplo do conteúdo do Alcorão. A injunção do Alcorão sobre a poligamia é descrita como: "Ele legislou que todos poderiam ter quatro esposas e mil concubinas, tantas quantas ele pudesse alimentar", mas é rejeitado como tão carnal que reduz a moralidade ao nível de cães ou porcos. Quanto à Jihad, Zigabenus faz um comentário condenatório que invalida o Islã por causa de sua agressividade e falta de humanidade: "uma tendência assassina de um profeta assassino de um povo assassino". [264] Zigabenus é bastante agressivo em seu método, mas destaca as objeções de que seus leitores cristãos concordariam prontamente. Ele não está interessado nas sutilezas da teologia trinitária.

Bartolomeu de Edessa
Contra os Hagarenes
Tratado anônimo contra Maomé

Bartolomeu de Edessa foi o autor de uma polêmica obra contra o Islã escrita provavelmente nos séculos XII ou XIII em grego. [265] O local de seu nascimento não é claro, mas provavelmente foi Edessa ou alguma cidade vizinha, pois ele era definitivamente um monge daquela cidade, e em sua refutação aos Hagarenes, ele se autodenomina várias vezes "o monge de Edessa". Edessa estava na periferia do Império Bizantino e freqüentemente estava em mãos islâmicas.

O trato de Bartholemew é conhecido como oRefutação dos Hagarenes. ’[266] O início do tratado de Bartolomeu infelizmente está perdido. O tratado, como está agora, começa com uma declaração das objeções dos muçulmanos contra o cristianismo, entre as quais estão os dogmas da Trindade, da Encarnação e da confissão. Bartolomeu então dá suas respostas e faz muitas contra-acusações contra Muhammad e sua assim chamada revelação. As principais linhas de argumentação são tiradas da vida do próprio profeta. Bartolomeu mostra que nada em sua linhagem, educação ou vida trai qualquer missão dada por Deus. Disto ele conclui que Muhammad era um impostor, pregando sem quaisquer credenciais divinas. Bartolomeu conhece bem não apenas a posição cristã que defende vigorosamente, mas também a posição de seus adversários, conhece os costumes, práticas e crenças dos árabes e se gaba de ter lido 'todos os seus livros sagrados. '[267] Que Bartolomeu tem algum conhecimento do Alcorão é indicado pelo uso de passagens que são favoráveis ​​a Jesus e Maria. Ele rebate os muçulmanos, dizendo: '... em todo o Alcorão não ocorrem quaisquer elogios a Maomé ou a sua mãe Aminah, como os encontrados sobre nosso Senhor Jesus Cristo e sobre a Santa Virgem Maria, a Theotokos.' [268 ] Esta passagem também mostra que Bartolomeu sabia o nome da mãe de Muhammad, algo que ele só poderia ter aprendido com a tradição islâmica.

Daniel Sahas mostrou que os muçulmanos estavam respondendo à polêmica cristã contra Maomé fabricando milagres para validar o status de Maomé como profeta. Os cristãos usaram os milagres dos profetas (e de Jesus) para validar sua autenticidade e Bartolomeu não é exceção. Ele afirma explicitamente: ‘Nós (Cristãos) temos um profeta que prediz o futuro, bem como o que aconteceu no passado, e que mostra sinais e maravilhas. Não sabemos, no entanto, nada desse tipo de Muhammad, de modo que podemos chamá-lo de profeta ou apóstolo. "No século IX, os colecionadores de hadiths muçulmanos, como Ibn Sa’d (764-845) em seu Livro de Aulas, poderia incluir vários milagres de Muhammad, muitos deles emulando aqueles realizados por Jesus nos Evangelhos. [269] Bartolomeu não aceita nada disso e rejeita abertamente as afirmações sobre os milagres de Maomé, que Sahas chama de "apócrifos". [270] Mesmo os milagres mais "canônicos" de Maomé, como a subida de Maomé ao céu e a divisão da lua, não impressionam Bartholomew. Consequentemente, o papel dos milagres desempenhou um papel menor na polêmica, já que o significado do caráter e da moralidade de Muhammad passou a ocupar o primeiro plano. [271]

Um segundo tratado Contra Maomé [272] é atribuída a Bartolomeu de Edessa mas, apesar das numerosas semelhanças com a obra anterior, provavelmente devido ao uso das mesmas fontes, as diferenças são de tal natureza que tornam injustificada a sua atribuição a Bartolomeu. Por exemplo, os nomes e o número das esposas e filhos de Maomé, o editor do Alcorão e o monge nestoriano que ensinou o cristianismo a Maomé têm nomes diferentes.

Paulo de Antioquia
Carta para um amigo muçulmano
Carta do Povo de Chipre

Muito pouco se sabe sobre a biografia de Paul. Suas obras existentes indicam que ele se originou em Antioquia, entrou na vida monástica e acabou se tornando o bispo melquita de Sidon. As datas exatas de sua obra mais famosa não são claras, mas as evidências de manuscritos existentes e referências internas situam sua atividade entre 1140-1200. [273] Paul era um falante nativo do árabe e todas as suas obras existentes foram compostas nesta língua.

Paul’s Carta para um amigo muçulmano adota uma tática que é muito menos combativa e polêmica do que as típicas obras bizantinas contra o Islã, mas o tom amigável não esconde a mensagem subjacente de que "a salvação depende do uso adequado do entendimento". O resto do Carta é uma explicação de como o amigo pode aplicar sua percepção mais agudamente ao interpretar o Alcorão corretamente, e assim ver a verdade do ensino cristão. '[274] A carta real é bastante breve, compreendendo 64 parágrafos curtos. Isso resultou em duas refutações massivas de importantes estudiosos muçulmanos - Shihab al-Din Ahmad b. Idris al-Qarafi (feito antes de 1285) e Ibn Taymiyya de Damasco (escrito no início do século XIV). [275] A conclusão é que a carta foi considerada uma ameaça grave, apesar de sua brevidade. A refutação de Ibn Taymiyya foi muitas vezes mais longa do que a carta. Parece que Ibn Taymiyya queria esmagar os argumentos de Paul pelo mero peso das palavras.

Mais tarde, um estudioso anônimo de Chipre no século 14 redigiu e ampliou a carta de Paulo de uma maneira um pouco mais polêmica.

o Carta para um amigo muçulmano é único entre as polêmicas bizantinas para a abordagem irênica de Paulo e seu uso abundante de citações do Alcorão. Ele faz seis pontos:

  1. Maomé foi enviado apenas aos árabes e o Islã não é uma religião universal.
  2. O Alcorão louva a Cristo, então os cristãos não precisam se converter ao Islã.
  3. As profecias do Antigo Testamento confirmam as doutrinas cristãs como a Trindade e a encarnação.
  4. As doutrinas cristãs podem ser provadas pela razão.
  5. Os termos do Alcorão apóiam o conceito cristão de Deus.
  6. Que o Cristianismo era perfeito e qualquer nova revelação era desnecessária. [276]

Aceitando a devoção cega que os muçulmanos têm por Maomé e o Alcorão, a tática de Paulo não é rejeitá-los como falsos, mas apresentá-los como incompreendidos.Dessa maneira, Paulo está usando uma ferramenta polêmica muçulmana comum contra eles. Os muçulmanos freqüentemente afirmavam que os apóstolos haviam entendido mal a Cristo. Tanto Paulo quanto seu redator cipriota demonstram um conhecimento "prodigioso" do Alcorão. [277] Paulo usa todas as suras alcorânicas pró-cristãs que consegue reunir e o cipriota adiciona mais e até inclui os nomes das suras citadas por Paulo. A chave do argumento é o escopo limitado do Islã e a universalidade do Cristianismo. Esse foi um caso forte, pois o cristianismo bizantino não era nem de longe tão culturalmente imperialista quanto o islamismo ou o cristianismo ocidental. A Ortodoxia tinha uma forte tradição de permitir traduções vernáculas das Escrituras e adoração em línguas nativas.

O método de ambos os autores pode ser demonstrado pela seção sobre a defesa da autenticidade dos Evangelhos. A seção inicial usando lógica e história é do estudioso cipriota, enquanto a seção seguinte usando o Alcorão é o que ele incorporou de Paulo:

'Se o livro que eles têm na única língua árabe e está em um local não pode ter sido alterado e nenhuma letra dele é substituída, como nossos livros que são escritos em setenta e duas línguas podem ser alterados? Em cada um deles existem milhares de cópias, que foram aceitas por seiscentos anos antes da vinda de Maomé. Eles caíram nas mãos das pessoas e elas os leram em seus diferentes idiomas, apesar do tamanho de seus países e da distância entre eles. Quem pode falar setenta e duas línguas? Ou quem poderia tomar a decisão de coletá-los nos quatro cantos da terra para mudá-los? Se alguns deles foram mudados e alguns foram deixados - isso não foi possível porque eles são todos uma mensagem, todos os idiomas. Portanto, tal coisa nunca pode ser dita.

Na verdade, encontramos uma prova que é mais impressionante do que esta em suas palavras em Conselho, ‘Diga: Eu acredito em qualquer escritura que Alá enviou, e recebo a ordem de estar apenas entre vocês. Allah é nosso Senhor e seu Senhor. Para nós nossas obras e para você suas obras, não há discussão entre nós e você. Allah nos unirá, e para ele é a jornada '. Quanto àqueles que não são o Povo do Livro, está escrito em Os descrentes, ‘Dize: Ó descrentes! Não adoro aquilo que adorais. Nem adorareis aquilo que eu adoro. Para você sua religião, e para mim minha religião. "Também diz em A aranha, 'E não discuta com o Povo das Escrituras, a menos que seja de uma forma que seja melhor, exceto com aqueles que cometem erros e dizem: Cremos naquilo que nos foi revelado e revelado a vocês nosso Deus e seu Deus é um, e nós nos rendemos a ele '. Não diz: você se rende a ele, mas 'e nós', ou seja, ele mesmo e os árabes que seguiram o que ele trouxe. '[278]

Demetrios Kydones / Ricoldo da Monte Croce - Refutação do Alcorão

Ricoldo da Monte Croce era um monge dominicano. Ele nasceu em Florença por volta de 1243 e morreu lá em 1320. Depois de estudar em várias grandes escolas europeias, tornou-se dominicano em 1267 foi professor em vários conventos da Toscana (1272-99), fez uma peregrinação à Terra Santa (1288 ), e depois viajou por muitos anos como missionário na Ásia Ocidental, tendo seu principal quartel-general em Bagdá. Ele partiu para Bagdá em 1288 com a razão expressa de adquirir conhecimento do Islã para ser mais capaz de refutar suas afirmações. Ricoldo retornou a Florença por volta de 1302 e alcançou status elevado entre os dominicanos.

Ricoldo foi autor de várias obras. Ele escreveu o seu Itinerarium ou Itinerário como um guia para missionários que trabalham no Oriente Médio. Tem a forma de um diário que descreve os condados, o povo e os costumes das pessoas visitadas por Ricoldo. o Epistolae de Perditione Acconis são uma série de cinco cartas escritas em lamentação sobre a queda da cidade de Acre, o último ponto de apoio dos Cruzados na Terra Santa em 1289. A obra mais conhecida de Ricoldo é a Contra Legem Saracenorum ou Contra a Lei dos Sarracenos. Foi escrito em latim em Bagdá, de modo que as autoridades muçulmanas locais desconheciam totalmente a natureza de seu trabalho. Ricoldo era claramente um dos autores latinos mais bem informados sobre o Islã, tendo passado quatro anos em Bagdá aprendendo árabe, o Alcorão e as tradições islâmicas. Ele não ficou impressionado com o que aprendeu. Ele encontrou muitos pontos na biografia de Muhammad que mereciam ser criticados.

Demetrios Kydones foi um importante intelectual bizantino no século XIV. Ele se tornou um defensor da união da igreja e, eventualmente, um convertido ao catolicismo romano. Ele traduziu a polêmica de Ricoldo para o grego sob o título Contra os Seguidores de Muhammad. [279] A tradução "pode ​​ter sido pouco mais do que um exercício literário para melhorar seu conhecimento do latim" [280], mas foi amplamente usada por teólogos bizantinos como João Cantacuzeno, o que implica que tinha algum conhecimento prático. Foi até mesmo retraduzido para o latim durante a Renascença. [281] Apesar de todo o esforço que Ricoldo colocou em sua polêmica, ela só sobrevive em três manuscritos. Foi somente com a retrotradução que ela se tornou amplamente disseminada no Ocidente. [282] Mais tarde, Manuel II Paleólogo, que era neto de João Cantacuzeno, usou a obra para seus próprios escritos anti-islâmicos. Foi a partir dessa tradução grega que o conhecimento possuído por Ricoldo passou para o mainstream intelectual bizantino.

Ricoldo faz um relato dos professores de Maomé. Ele não pode aceitar a origem divina do Alcorão, então ele pesquisa fontes islâmicas em busca de evidências que mostrem que Maomé teve professores que lhe ensinaram o que ele mais tarde colocou no Alcorão. Ele aponta duas fontes humanas, uma judia e outra cristã. Ele afirma que Salman, o Persa, um dos primeiros convertidos aos muçulmanos, era um judeu que forneceu informações a Maomé. Ele está incorreto nisso, provavelmente combinando histórias sobre Salman e conversos rabínicos mencionados em fontes muçulmanas e cristãs. A outra fonte é um monge cristão chamado Bahira, a quem Ricoldo se refere como jacobita. Ele é geralmente descrito como um nestoriano, embora seja chamado de "ariano" nas primeiras fontes.

Além de atacar a fonte da revelação islâmica, Ricoldo ataca o próprio Muhammad: 'Eles também podem ser facilmente confundidos com a vida escandalosa de seu próprio profeta Muhammad, que levou uma vida consumida pela indulgência, adultério e rapina até o último suspiro ... Os próprios sarracenos dizem que Muhammad, um homem solteiro, não poderia produzir o Alcorão sem a ajuda de Deus, com suas muitas referências ao Antigo e ao Novo Testamento. Na verdade, há muitas coisas ali contra o Antigo e o Novo Testamentos. '[283] Ricoldo também levanta a questão da falta de milagres de Maomé. Ele entende os milagres como um guia para a veracidade, citando o exemplo de Moisés e Jesus. Ele está ciente da afirmação muçulmana do milagre da divisão da lua por Maomé, mas não o considera, pois sabe que o que os muçulmanos afirmam não está no Alcorão. [284] Ao atacar os dois pilares centrais do Islã, Maomé e o Alcorão, Ricoldo tenta minar a segurança dos muçulmanos.

Em um esforço para mostrar que o Alcorão é uma "coleção aleatória de documentos humanos", ele dá um relato de como Uthman queimou versões rivais do Alcorão. [285] Ricoldo chega a afirmar que facções muçulmanas rivais recorreram à matança umas às outras por causa de leituras rivais. Ele é mordaz em atacar a falta de ordem e coerência no Alcorão. Ele afirma sobre Muhammad que "muitas vezes ele parece falar como um homem sonhando, e especialmente no final do livro, onde parece haver algumas palavras faltando." [286] Como resultado, Ricoldo encontra o Alcorão cheio de inconsistências. Ele conhece e cita o versículo do Alcorão (Q. 4:82) que afirma que o Alcorão é verdadeiro porque carece de contradições, mas vira o jogo contra os muçulmanos ao afirmar que seus próprios critérios provam que ele é falso. Ele então resume o relato de Salomão no Alcorão e na Bíblia para mostrar que a tradição islâmica é falsa. [287] Ele os identifica como originários de "fábulas" judaicas. Ricoldo está correto ao identificar o Talmud, que ele nomeia especificamente, como uma fonte para a erudição moderna do Alcorão que justificou essa posição. Ele sabe que o nascimento apócrifo e as narrativas da infância no Alcorão e a história dos Sete Adormecidos só podem ter se originado de uma fonte cristã.

Finalmente, Ricoldo não pode acreditar que o sucesso do Islã se deve exclusivamente ao sucesso humano, então ele acrescenta que 'Mas seu professor-chefe era, eu acho, o diabo'. Ricoldo é muito crítico da lei islâmica, que ele chama de 'errante, confuso, opaco, irracional e violento. ”[288] Ele está obviamente contrastando a lei islâmica com a lei canônica cristã. Ele relata um casamento temporário praticado como forma de contornar a proibição islâmica de fornicação. Ricoldo até cita o versículo do Alcorão que os teólogos islâmicos usam para justificar sua conduta. [289]

John Kantakuzenos
Quatro orações contra Maomé
Quatro desculpas contra a seita muçulmana (maometana)

As polêmicas obras anti-islâmicas de João Cantacuzeno consistem em Quatro desculpas e Quatro orações contra Maomé. Ele também foi o autor de obras polêmicas contra os antipalamitas, como Prochoros Kydones e Isaac Argyros, e uma refutação dos judeus. [290] Ajudando-o na composição de sua polêmica anti-islâmica estava uma tradução grega de um tratado polêmico anti-muçulmano latino composto por Ricoldo da Monte Croce, que João reconhece especificamente em sua própria obra 'um monge da Ordem dos Pregadores - do nome de Ricaldus, foi para a Babilônia ... e, tendo trabalhado muito, aprendeu o dialeto dos árabes '. [291] Também ajudou um convertido do islamismo chamado Meletius, que havia sido membro da corte otomana. Ele encorajou João Cantacuzeno a compor suas obras polêmicas depois que um ex-correligionário escreveu uma carta pedindo que Meletius voltasse ao Islã [292]. Esses convertidos de alto escalão eram cada vez mais raros. Meletius teria fornecido conselhos práticos sobre as crenças e costumes muçulmanos. Em um manuscrito contemporâneo de luxo que contém quatro dos tratados teológicos e polêmicos de João Cantacuzeno, há um retrato duplo do imperador como imperador, em trajes completos, e do monge Joasaph. Em sua mão esquerda, ele segura um pergaminho com as palavras "Grande é o Deus dos Cristãos". Estas são as palavras com que ele inicia suas obras anti-islâmicas. [293] A interpretação disso é que Cantacuzeno considerava seus tratados polêmicos suas obras literárias mais significativas e algo que desejava ser lembrado no futuro.

Em seu prefácio ao seu Quatro desculpas contra a seita muçulmana Cantacuzeno expressa seu desapontamento pelo fato de as conversões de muçulmanos proeminentes ao cristianismo não serem frequentes. [294] Cantacuzeno faz uma ligação direta entre o Islã e o ataque turco contra os bizantinos. Ele afirma que as conversões muçulmanas ao cristianismo diminuiriam as guerras contra Bizâncio. As desastrosas guerras civis que minaram a força bizantina no século 14 deixaram pouco apelo para os turcos, exceto para os mais idealistas se converterem.

Cantacuzeno está ciente das acusações que os muçulmanos fizeram contra o cristianismo. Ele menciona que os muçulmanos afirmam que os cristãos "adoram três pessoas, o Pai, a Mãe e o Filho". [295] Esta é uma referência direta à injunção do Alcorão que diz exatamente isso. Cantacuzeno passa então a justificar o monoteísmo cristão contra essas acusações. Ele estava ciente do determinismo islâmico e comentou sobre sua irreconciliabilidade com a visão tradicional do livre-arbítrio humano para fazer o bem e o mal. [296]

De maneira semelhante a Nicetas Bizantinos, João Cantacuzeno condena o Islã por ser uma religião violenta e agressiva. Ele afirma: "O que poderia ser pior do que tal crueldade e misantropia quando eles [muçulmanos] assassinam inocentes. Pois sempre que os muçulmanos vão para a guerra e um deles cai na batalha, eles não se culpam, como causadores da guerra ... '[297] João Cantacuzeno até confunde o sacrifício humano cometido pelos turcos com os costumes islâmicos, quando na verdade era um costume pré-islâmico ainda mantido pelos turcos. Vryonis considera o relato de sacrifício humano totalmente confiável. [298] O ponto importante é que Cantacuzeno estava disposto a acreditar que os muçulmanos estavam dispostos a cometer assassinato, apesar de seus laços estreitos com os muçulmanos.

Gregory Palamas - Carta sobre seu cativeiro

A biografia de Gregory Palamas é bem conhecida, ele foi o tema de uma biografia contemporânea de Philotheos Kokkinos e de uma série de estudos modernos. Resumidamente, Gregório Palamas nasceu em Constantinopla em uma família aristocrática em 1296 e foi designado para o serviço imperial, mas, em vez disso, escolheu a vida monástica. Em 1316 ele foi para o Monte Athos, onde permaneceu brevemente em Vatopedi e em Lavra. Ele então se juntou ao esquete de Glossia. Em 1326, Palamas foi ordenado sacerdote, mas continuou uma vida de oração e contemplação. Em 1336, a controvérsia hesicasta com Barlaam da Calábria estourou. A disputa era sobre as visões da luz incriada de Deus durante a oração contemplativa dos monges atonitas. Palamas foi eleito arcebispo de Tessalônica em 1347. Ele foi oficialmente canonizado logo após sua morte em 1360.

Em uma viagem a Constantinopla, Gregório e seus companheiros foram capturados pelos turcos quando pararam na cidade de Calípolis. Posteriormente, foi detido de março de 1354 a julho de 1355. Gregório enviou uma carta pastoral ao seu rebanho contando suas experiências, provavelmente escrita durante seu cativeiro relativamente confortável em Nicéia, durante os últimos dias de sua prisão. [299] O relato de Gregory deixa claro que os cristãos sob o domínio turco acorreram a ele e imploraram que fornecesse respostas às suas perguntas. Os turcos aproveitaram a oportunidade para tentar humilhar Gregório e a fé cristã "como prova da ineficácia da nossa fé". [300] Freqüentemente, sob o domínio turco, padres e bispos eram expulsos de suas sedes, propriedades eram confiscadas e a igreja reduzida à pobreza e as pessoas ficavam sem líderes para responder à propaganda muçulmana. Uma das perguntas mais comuns era por que Deus havia "abandonado" sua nação. É evidente a partir de outras fontes que as conquistas turcas levaram a um baixo moral entre os cristãos, que posteriormente foram facilmente convertidos ao Islã.

A carta demonstra a relativa ignorância de Gregório sobre a doutrina islâmica. Ele usou seu tempo para se familiarizar com as principais áreas de disputa e informar seu rebanho. O debate também mostra muitos dos equívocos que os muçulmanos tinham da doutrina cristã, por exemplo, os turcos perguntam a Gregório Palamas por que os cristãos adoram a madeira da cruz e acreditam que Deus tinha uma esposa. [301] Que a carta de Gregory é um relato autêntico de seu encontro com muçulmanos turcos, não há dúvida. Os pontos de debate "demonstram um conhecimento mais popular do que sofisticado do Islã." [302] A carta consiste em três encontros

  1. Entrevista com Ishmael, neto do Emir sobre o tema da esmola
  2. Um diálogo com um grupo conhecido como Chiones sobre a Lei Mosaica registrado por Taronitas, um médico cristão e amigo de Gregório Palamas
  3. Um encontro com um imã turco (ou Tasimanes) no portão leste de Nicéia comparando Maomé e Jesus [303]

Gregório não tem medo de criticar os turcos nos termos mais abusivos, ele os chama de 'esta raça ímpia, odiava a Deus e totalmente abominável - [que] se gabam de dominar os romanos [ortodoxos gregos] por causa de sua própria fé em Deus 'e' eles vivem uma vida de reprovação, desumana e que odeia a Deus ... para viver uma vida pródiga em espadas e facas, entregando-se à escravidão, assassinato, pilhagem, estupro, licenciosidade, adultério e homossexualidade. '[304] que ele era muito mais cortês em suas discussões reais, embora permanecesse firme em seus pontos de vista. Sua carta nunca foi dirigida aos olhos dos turcos, então o conteúdo permaneceu desconhecido para eles.

Na conclusão de seu cativeiro, Gregório estava bem informado e tinha um bom entendimento do Islã, mas suas experiências o levaram a rejeitar suas alegações de uma revelação divina como infundadas. Sahas faz o comentário de que Palamas era bastante ignorante do Islã, conforme revelado por sua discussão inicial com Ismael. [305] O escopo limitado da discussão entre os dois sobre a natureza da esmola não é conclusivo. Certamente, Gregory deve ter aprendido muito sobre o Islã durante seu cativeiro, mas é impossível medir seu conhecimento antes de ser capturado. O baixo nível de moralidade turca foi provavelmente o fator decisivo para a rejeição do Islã por Gregório, uma vez que os turcos alegaram que "Deus lhes dá seu consentimento" para abusar da indefesa população cristã da Anatólia. As observações finais de Gregório sobre Maomé de que ele propagou o Islã "por meio da guerra e da espada, com pilhagem, escravidão e execuções" mostra que o Islã foi o culpado pela agressão turca contra os cristãos. [306]

Em um ponto, um grupo chamado Chiones, entra em debate com Gregory na frente do sultão. Eles são recém-convertidos ao Islã, mas sua identidade é incerta. Meyendorff os considera convertidos cristãos a um tipo de Judaísmo Mosaico em um esforço para que eles encontrem algum tipo de acomodação com os turcos. [307] Sahas os vê como judeus convertidos ao Islã. [308] Gregory não tem nada além de desprezo pelos Chiones e seu conhecimento. Ele os chama de '... homens que, ensinados por Satanás, não estudaram nada além de blasfêmias e coisas vergonhosas ...' [309] Os Chiones tentam argumentar que a circuncisão é uma necessidade, pois está no Antigo Testamento, mas Gregório os silencia como sendo inconsistente. Ele diz que 'Já que você está se referindo à velha lei e ao que foi transmitido por Deus aos hebreus na época - pois as tradições de Deus também eram a guarda do sábado, a Páscoa judaica, sacrifícios que deveriam ser oferecidos exclusivamente pelos sacerdotes, o altar no interior do templo e a cortina divisória - visto que todas essas e outras coisas também foram transmitidas por Deus, por que você não cuida de nenhuma delas e não as pratica? ”[ 310]. Nem o sultão nem os Chiones parecem estar cientes da costumeira réplica islâmica da corrupção das Escrituras.

A disputa final com Tasimanes sobre a divindade de Cristo fez com que grandes multidões se reunissem. Tasimanes está ciente da acusação tradicional de corrupção das Escrituras e afirma que "havia referência a Maomé no Evangelho, mas você a cortou". [311] Ele também usa as vitórias muçulmanas como uma indicação da verdade islâmica. Gregório responde com a defesa usual de que o Evangelho é muito difundido para ser alterado em todos os lugares. É, entretanto, sua resposta à segunda prova que é reveladora. Ele diz que ‘Muhammad marchou do Oriente e progrediu vitoriosamente para o Ocidente. Ele o fez, no entanto, por meio da guerra e da espada, com pilhagem, escravidão e execuções, nenhuma das quais tem sua origem em Deus ... '[312] Gregório, como um bom bizantino, até menciona Alexandre o Grande, como um exemplo semelhante de um grande conquistador. A diferença é que outros não confiaram suas almas a Alexandre por causa de suas vitórias.À medida que a disputa crescia, Gregory a interrompeu, provavelmente temendo a violência em nome dos turcos.

Manuel II Paleologos - Diálogo com um persa

Manuel viveu na época do declínio político e econômico terminal do Império Bizantino. Ele era o segundo filho do imperador João V Paleólogo. Ele rejeitou a conversão pessoal de seu pai ao catolicismo romano e permaneceu firmemente ortodoxo por toda a vida. Ele nasceu em Constantinopla em 1350 e foi nomeado co-imperador em 1373. Ele sucedeu seu pai como único imperador em 1391 e governou até 1425 quando, após uma longa doença, renunciou ao mundo e se tornou um monge. Ele morreu logo depois. Sua política externa alternava entre servir como vassalo para os turcos e encontrar ajuda ocidental contra eles. Para tanto, Manuel fez uma longa e inútil jornada para o oeste entre 1399-1403, visitando líderes como o Papa e os reis da França e da Inglaterra, tentando encontrar ajuda militar contra os turcos.

Em 1391, Manuel foi forçado a fazer campanha no leste da Anatólia como vassalo do sultão otomano Bayazid. Na melhor tradição dos imperadores-teólogos bizantinos, Manuel compôs um diálogo das discussões que teve com os muçulmanos turcos sob o título Diálogo que foi realizado com um certo persa, os Dignos Mouterizes, em Ankyra em Galatia ele teve com estudiosos muçulmanos que conheceu durante a campanha. [313] O intérprete para a discussão era um grego bilíngüe que havia se convertido voluntariamente ao islamismo. Este intérprete não era totalmente confiável por seu senhor muçulmano, então os muderris de Ankyra e seus filhos conversariam entre si em persa durante os pontos difíceis durante o diálogo. [314] Na época em que Manuel estava escrevendo, a maré definitivamente havia se voltado contra o Cristianismo. "Os turcos tinham maior poder de assimilação do que os latinos. Havia muito mais turcos, e eles promoveram a conversão ao Islã, o que praticamente garantiu que os descendentes de um grego se considerassem turcos. Enquanto os turcos invadiam e conquistavam, eles escravizaram muitos cristãos, vendendo alguns em outras regiões muçulmanas e impedindo o resto de praticar sua fé. '[315]

Ao contrário dos diálogos mais literários dentro da polêmica literatura bizantina, há todas as indicações de que a obra de Manuel é um relato autêntico de uma discussão real. Manuel tinha lido polêmicas anteriores contra o Islã, então estava bastante bem informado e preparado para uma discussão. Vryonis conclui que Manuel leu a polêmica de João Cantacuzeno e, por sua vez, foi influenciado por Demetrius Kydones e Ricoldo. [316] Manuel escolheu usar o nome "Persa" para os turcos porque estava seguindo o vocabulário de classicização convencional dos intelectuais bizantinos. Cerca de metade do Diálogo com um persa diz respeito à defesa de Manuel da doutrina da Trindade. [317] A Trindade era parte central da doutrina ortodoxa. Sua aceitação implica outras doutrinas-chave como a Encarnação, Ressurreição, etc., então Manuel foi sábio ao se preocupar com esta doutrina-chave.

O imperador declarou: “Mostre-me o que Muhammad trouxe de novo e lá você encontrará coisas apenas más e desumanas, como sua ordem de espalhar pela espada a fé que pregava.” Muitos muçulmanos ficaram ofendidos com o que foi visto como uma difamação de Maomé. Em seu livro, Manuel II continua, dizendo: “Deus não se agrada do sangue - e não agir de maneira razoável é contrário à natureza de Deus. A fé nasce da alma, não do corpo. Quem quer que leve alguém à fé precisa saber falar bem e raciocinar bem, sem violência e sem ameaças. Para convencer uma alma razoável, não é necessário um braço forte, ou armas de qualquer tipo, ou qualquer outro meio de ameaçar uma pessoa com a morte. ”

A correspondência de Manuel contém poucas referências à ameaça turca ao império, com exceção de uma carta escrita em 1391 e endereçada a Demetrius Cydones. É numerado como Carta 16 no corpus das cartas de Manuel e foi escrito ao mesmo tempo que o Diálogo. As letras pintam um quadro negro do estado da Anatólia sob os turcos. As cidades estão desoladas e despovoadas a tal ponto que seus nomes foram esquecidos. 'Foi abandonado pelos habitantes [318], que fugiram para as fendas nas rochas, para as florestas e para as alturas das montanhas em um esforço para escapar de uma morte da qual não há escapatória, uma vida muito cruel e desumana morte sem aparência de justiça ... Ninguém é poupado, nem crianças muito pequenas, nem mulheres indefesas. Para aqueles que a velhice ou a doença impedem de fugir, não há esperança de escapar da lâmina assassina. ”[319] Manuel afirma que a ilegalidade era tão grande que até mesmo os santos muçulmanos, ou“ padres muçulmanos ”, como Manuel os chama, são vítimas da agressão turca. Esta declaração intrigante pode referir-se a vários xiitas ou imãs muçulmanos sincretistas ou talvez a espectadores que interferiram em ataques.


Como os turcos muçulmanos foram tratados no Império Bizantino? - História

O Império Bizantino, a Rússia Primitiva e a Expansão Muçulmana

É importante ressaltar que quando falamos da queda do Império Romano, estamos falando da queda da parte ocidental do império e não da parte oriental.

No Oriente, o Império Romano por quase 1000 anos protegeu o Ocidente da expansão e invasão muçulmana.

Quando o império entrou em colapso em 1453, sua missão religiosa havia sido cumprida e seus conceitos políticos haviam se espalhado entre os povos eslavos da Europa oriental e da Rússia.

A 2ª grande civilização que será discutida é a do surgimento do Islã e a civilização islâmica foi religiosa em suas origens, pois se desenvolveu a partir dos ensinamentos do profeta Maomé.

A antiga cidade grega de Bizâncio foi formalmente batizada como "nova Roma" em 330 DC.

A Nova Roma acabou sendo chamada de Constantinopla e, à medida que a parte ocidental do Império Romano caía para invasores estrangeiros, Constantinopla voltou-se para o leste para garantir seu sustento econômico e cultura e gradualmente tornou-se cada vez menos romana e ocidental e mais grega e oriental.

No século 6, Justiniano governou o império oriental de 527 a 565 e sua ambição era restaurar o Império Romano ao seu tamanho e poder anteriores.

Aparentemente, muitas de suas ideias e sucessos se deveram a sua esposa Teodora, que havia sido uma dançarina comum de origem pobre.

Em 532, ocorreu a rebelião da Nike e foi a mais famosa de muitas insurreições populares.

Durante essa rebelião, Teodora mostrou grande frieza e, por meio de sua orientação, seu marido permaneceu e esmagou a rebelião.

Justiniano, para restaurar a glória de Roma e derrotar os exércitos germânicos, primeiro subornou os reis persas que ameaçaram a Síria e a Ásia Menor.

Em 533, ele tomou o norte da África dos vândalos, mas levou 20 anos de guerra para seus generais recuperarem a Itália dos ostrogodos e, no processo, a maioria das grandes cidades da Itália estava em escombros. Ele também recuperou uma pequena parte da Espanha.

Com a morte de Justinianos em 565, o maior período da história bizantina havia terminado e o cansado império entrou em um período de instabilidade que durou de 600 a 900 DC.

Tribos eslavas haviam invadido os Bálcãs, uma nova onda de nômades asiáticos era mantida nos portões do império apenas para pagar tributos, e os persas estavam no bom caminho para conquistar a Síria, a Palestina e o Egito.

Mas o imperador Heráclio, que governou de 610 a 640, conduziu 3 brilhantes campanhas militares e destruiu o império persa e recuperou a Síria, a Palestina, o Egito e a Santa Cruz.

O império foi então confrontado com um novo inimigo: o Islã e os árabes atacaram o império bizantino e, em meados do século VII, eles subjugaram a Palestina, a Síria, a Pérsia, o Egito e a maior parte do norte da África.

Todos os anos, uma frota árabe atacava Constantinopla e o enfraquecido império também era ameaçado pelos búlgaros que em 680 se estabeleceriam no que hoje é a Bulgária.

Por volta de 700, todo o império estava à beira da desintegração.

Leão III salvou o império com a ajuda de uma nova tecnologia chamada Fogo Grego, que era essencialmente uma forma primitiva de lança-chamas e repeliu um desesperado ataque árabe a Constantinopla em 718.

Leo então se voltou para a reforma administrativa e militar. A administração civil e militar foram combinadas sob a autoridade de generais provinciais.

Em troca de seu serviço militar, terras foram concedidas aos camponeses e este exército camponês tornou-se a espinha dorsal do poderoso exército bizantino.

A dinastia macedônia que durou de 867 a 1057 marcou o início do terceiro período da história bizantina, durante o qual o império passou à ofensiva.

Os búlgaros foram conquistados enquanto tentavam se expandir para os Bálcãs, o sul da Itália e a Sicília, que haviam sido perdidos para os muçulmanos, foram recuperados e o poder dos muçulmanos no leste foi destruído.

O império atingiu um ponto alto sob Basílio II, que governou de 976 a 1025 e nesses anos os militares bizantinos finalmente esmagaram seus inimigos búlgaros e em uma ocasião cegaram propositalmente 15.000 prisioneiros búlgaros e os mandaram para casa com a ajuda de um punhado de guias que eram deixado com um olho.

Basílio II foi cordial com Vladimir, o Príncipe de Kiev, no sul da Rússia, e contribuiu para a conversão de Vladimir ao Cristianismo.

O comércio também foi promovido entre a Rússia e o império bizantino.

No final do império macedônio em 1057, o império bizantino entrou em um longo período de declínio e por 4 séculos o governo, a ordem social e a economia sofreram danos irreparáveis ​​e o império enfraquecido seria ainda mais destruído por invasores cristãos e muçulmanos.

No século 10, uma poderosa nobreza latifundiária começou a ameaçar o poder do imperador.

Ao transformar os camponeses em servos, esses proprietários de terras se tornaram ricos e poderosos e se opunham ao governo central.

À medida que mais camponeses se tornavam servos, a espinha dorsal do exército bizantino e a base tributária eram minadas.

No final do século, Basílio teve que suprimir duas revoltas de generais que representavam uma aristocracia hostil.

Mas em 1081 um dos generais se tornou poderoso o suficiente para reivindicar o trono.

Ao mesmo tempo, na arena do comércio, um sério rival surgia e esta era a cidade de Veneza, fundada no século V por refugiados que fugiram das invasões bárbaras do norte da Itália.

A cidade-ilha de Veneza era relativamente segura e facilmente defensável de invasores bárbaros e eles permaneceram sob o controle bizantino quando a maior parte do império e da Itália estava sendo invadida.

Como os bizantinos protegiam Veneza, os venezianos podiam se concentrar no comércio e na acumulação de riqueza e capital.

No século 11, Veneza havia se tornado o poder econômico indiscutível do Adriático, e os ambiciosos mercadores de Veneza sonhavam em substituir o controle comercial bizantino em todo o Mediterrâneo oriental.

Ao mesmo tempo, os bizantinos também foram confrontados com ameaças externas nas forças dos turcos que ameaçavam a Ásia Menor e os aventureiros normandos liderados por Robert Guiscard, que estavam construindo colônias para si no sul da Itália.

O exército bizantino foi derrotado na batalha crucial de Manzikert em 1071 e toda a Ásia Menor foi perdida. No mesmo ano, os normandos capturaram Bari, o último reduto do império no sul.

Em 1081, em meio a todos esses problemas externos e internos, um poderoso proprietário de terras aristocrático Aleixo Comneus tornou-se imperador por meio de um golpe de Estado.

Em 1096, os primeiros cruzados entraram em cena. Aleixo apelou ao Papa Urbano II para ordenar aos cruzados que lutassem contra os turcos por ele, mas os cruzados se aproximaram da cidade.

Pouco depois, Aleixo convenceu os cruzados a atacar os muçulmanos em vez do império bizantino.

E o sucesso do enfraquecimento do poder muçulmano pela Primeira Cruzada ajudou Aleixo a recuperar porções valiosas da Ásia Menor.

No entanto, na quarta cruzada de 1202 a 1204, toda a inveja que vinha crescendo contra o império bizantino foi convertida em conflito aberto.

Os cruzados foram apoiados financeiramente pelos venezianos e os cavaleiros foram primeiro persuadidos a atacar a cidade cristã de Zara na Dalmácia, que era uma rival comercial de Veneza, seu próximo alvo seria Constantinopla.

Na época, Constantinopla estava tão fragmentada por conflitos entre facções que os cruzados não tiveram problemas em capturar a cidade.

Infelizmente, obras de arte inestimáveis ​​e inúmeros manuscritos insubstituíveis do mundo antigo foram destruídos ou levados para o oeste para colecionadores particulares.

A 4ª cruzada enfraqueceu completamente o império bizantino. Um imperador latino governou Constantinopla e Veneza monopolizou com sucesso todo o comércio e comércio no Mediterrâneo oriental.

O império latino de Constantinopla foi odiado pela população nativa a quem impôs a Igreja Católica Romana, mas o império durou até 1261.

Mas o império bizantino continuou a declinar, apesar de substituir o imperador por um grego.

Desenvolveu-se uma forma de feudalismo que minou o poder financeiro do império à medida que os impostos e taxas alfandegárias diminuíam. O dinheiro estava constantemente sendo desvalorizado e as forças militares estavam se tornando cada vez mais fracas.

Acirradas disputas religiosas também surgiram entre o imperador e o clero sobre a aceitação ou não da ajuda ocidental para a unificação das igrejas oriental e romana sob a tutela de Roma.

Externamente, a situação era precária, pois o império detinha apenas uma pequena porção do território que outrora detinha e estava cercado por rivais e inimigos ambiciosos.

Ao mesmo tempo, um tremendo inimigo surgira do outro lado do estreito da Ásia Menor e esses eram os turcos otomanos, que receberam o nome do líder otomano.

Em 1356, os turcos otomanos cruzaram para a Europa e capturaram Adrianópolis, que converteram em sua capital.

Em 30 anos, eles haviam invadido a Bulgária, a Sérvia e alcançado o Danúbio em 1390.

Eles também se expandiram para a Ásia até serem derrotados pelo líder mongol Tamerlão em 1402.

Os turcos otomanos finalmente conquistaram Constantinopla em 1453. O cerco durou 7 semanas e a cidade enfrentou um exército de 160.000 turcos com apenas 9.000 soldados e a grande fortaleza oriental do Cristianismo caiu nas mãos do Islã.

A queda de Constantinopla foi profundamente importante porque, quando caiu, o último vínculo direto com a era clássica foi rompido.

Roma pereceu, em seguida, Nova Roma e uma época histórica terminou.

O império bizantino foi tudo menos politicamente estável e durante os 1000 anos de sua existência experimentou 65 revoluções e a abdicação ou assassinato de 60 imperadores.

Mas o império era economicamente estável em sua maior parte e a razão para essa estabilidade econômica era que a economia tinha sido totalmente monetizada para o comércio e principalmente para o pagamento de impostos.

Os bizantinos também se destacaram no uso de tecnologia aplicada para a guerra.

Além disso, a perda de terras estrangeiras pode ter contribuído para a extensão da existência do império, pois por volta de 700 os imperadores governavam terras e povos que eram mais ou menos semelhantes.

Além disso, o império tinha um sistema de administração altamente eficiente e centralizado. A parte ocidental do antigo Império Romano fora dividida em feudos, mas os bizantinos eram governados por uma forte monarquia que era auxiliada por uma burocracia bem treinada.

A autoridade do imperador baseava-se na ideia de que Deus o havia escolhido para governar o império. O governo do imperador era absoluto e seu título era Autokrator, o que significava supremacia absoluta.

Finalmente, a Igreja Ortodoxa serviu como serva do estado e foi uma aliada e protetora da monarquia.

A igreja ortodoxa dominou a vida religiosa, cultural e política do império e do estado.

A Igreja Romana não se identificava com o estado romano, mas a Igreja Ortodoxa era uma igreja estatal governada por um rei-sacerdote que governava o império bizantino.

A igreja era um departamento do estado.

As relações na maioria das vezes eram ruins entre os ramos oriental e ocidental da igreja.

Em 726, Leo emitiu um decreto proibindo o uso de imagens ou ícones de personagens sagrados do cristianismo, incluindo Cristo e todos os santos.

Em reação a esse tumulto estourou em Constantinopla e foi suprimido, mas os tumultos continuaram a estourar contra este édito que foi formulado em Roma.

Em 843, o problema iconoclasta foi finalmente resolvido com a restauração das imagens, mas outras rixas amargas estouraram entre o leste e o oeste.

Em 1054, a questão era o uso de pão fermentado versus pão sem fermento no serviço da comunhão e essa questão fez com que o papa e o patriarca de Constantinopla se excomungassem, o que levou a um cisma aberto que ainda existe no mundo católico hoje.

O principal a ser lembrado é que durante séculos as duas igrejas cresceram de maneiras distintas e separadas, até que passaram a manter existências completamente separadas, e cada uma desconfiava da outra.

Constantinopla era uma grande cidade que ficava na encruzilhada da Europa e da Ásia e seu local garantiu que fosse um porto de trânsito para uma grande bacia de comércio marítimo que se estendia do Adriático ao sul da Rússia.

Os comerciantes exportavam artigos de luxo, vinhos, especiarias e sedas para a Rússia e importavam peles, peixes, caviar, mel e âmbar.

Deuses manufaturados, como metalurgia e artigos de couro, iam para a Índia e a China em troca de pedras preciosas, especiarias, madeiras e perfumes.

O comércio foi apoiado e promovido pela existência de uma moeda respaldada por reservas de ouro e a moeda era tão estável que se tornou o dinheiro para o comércio internacional e não foi desvalorizada por quase 1000 anos, a moeda estável mais longa da história.

Constantinopla foi o maior centro comercial da Idade Média, mas também fabricava armaduras, armas, ferragens e tecidos.

Depois que os bichos-da-seda foram contrabandeados para fora da China em 550 DC, Constantinopla tinha uma florescente indústria da seda controlada pelo Estado.

O estado controlava a economia por meio de um sistema de guildas às quais todos os comerciantes eram obrigados a pertencer.

Todos os salários, lucros, horas e o preço do trabalho, artigo ou gêneros alimentícios eram controlados pelo estado para prevenir a exploração.

A cidade e a vida social de Constantinopla tinham três centros: o palácio imperial, a igreja de Hagia Sophia e o gigante Hipódromo que acomodava 80.000 pessoas para as corridas de bigas.

As corridas de carruagem refletiam a divisão social e de classe na sociedade bizantina, pois as equipes de carruagens competiam. Havia duas equipes, os Verdes e os Azuis. Os verdes representavam os mercadores, artesãos e burocratas, enquanto os azuis representavam a aristocracia latifundiária.

Embora a arte bizantina seja basicamente romana, é monumental em escala, especialmente em termos de arquitetura, mosaicos e pintura de parede e painel que foram usados ​​para decorar as grandes igrejas de Constantinopla.

Os bizantinos adotaram a língua grega como língua oficial e provou estimular a preservação de obras clássicas da filosofia, literatura e ciência.

Os mosteiros bizantinos produziram muitos santos e místicos, mas mostraram pouco interesse em ensinar ou aprender.

Um dos maiores feitos da erudição bizantina foi a codificação do direito romano e o resultado foi uma grande obra jurídica conhecida como Código Justiniano ou Corpus Juris Civilis.

O código afirma que a vontade do imperador é a fonte da lei, que o juiz é o representante do imperador na interpretação da lei e que a equidade é o princípio básico da lei.

O império bizantino sempre teve uma influência formativa no desenvolvimento dos povos eslavos do norte e do leste.

Os eslavos, ancestrais dos russos, migraram para as terras desocupadas pelas tribos germânicas.

A civilização eslava mudou no século IX, quando noruegueses suecos conhecidos como Varangians conseguiram se estabelecer como governantes nos assentamentos eslavos.

No final do século 9, o governante varangiano de Kiev conseguiu estabelecer sua supremacia sobre uma grande área, que acabou se tornando conhecida como Rússia, que era uma palavra derivada de Rus que significava marinheiros.

O estado de Kiev funcionou como uma confederação livre de cidades-estados russas.

No final do século 10, a minoria nórdica se fundiu com as populações eslavas e a etnia russa foi formada.

Kiev era mais uma entidade comercial do que política, pois todos os estados coordenavam-se entre si para manter o comércio aberto ao longo das rotas do rio.

As expedições militares de Kiev contra Constantinopla ocorreram já em 860, a fim não apenas de estuprar e saquear, mas também de forçar tratados para abrir o lucrativo comércio russo-bizantino.

Sob o príncipe Vladimir de Kiev, em 989, ocorreu a conversão ao cristianismo.

Essencialmente, Vladimir pesquisou religiões oficiais e rejeitou o islamismo devido às proibições contra o álcool. Ele era contra o judaísmo porque Yahew era um deus fraco, pois permitiu que fossem expulsos da terra sagrada e rejeitou o cristianismo romano porque o papa pensava que ele era supremo para governantes seculares.

Finalmente, ele foi deixado com a igreja ortodoxa dos bizantinos.

Kiev atingiu seu ponto culminante com Yaroslav, o Sábio (1019-54), que emitiu o primeiro código de leis da Rússia.

Yaroslav também negociou alianças de casamento para seus filhos com as famílias reais da Polônia, Noruega, Hungria e França.

Mas com a morte de Yaroslav, as cidades-estado lideradas por seus príncipes dissolveram a confederação em uma guerra civil por quem governaria Kiev.

Muitos habitantes, sentindo que não poderiam sobreviver ao conflito e ao derramamento de sangue, fugiram para o que hoje é a Moscou, a fim de continuar suas vidas.

Finalmente, em 1240, os mongóis asiáticos invadiram e destruíram Kiev.

Agora vamos mudar o foco da discussão para o Islã. O termo Islã significa essencialmente paz e vem do livro sagrado muçulmano, o Alcorão. Os seguidores de Maomé, o fundador da fé, são conhecidos como muçulmanos.

O Islã tem suas origens no Oriente Médio entre as tribos beduínas que cultuavam a natureza e o politeísmo.

Entre as cidades mais avançadas da Arábia estava Meca, que se tornaria o centro do Islã.

Meca era uma próspera cidade comercial que cobrava impostos dos distritos vizinhos por sua renda.

Em Meca, Maomé nasceu em 570-632 como órfão e foi criado por um tio. Ele trabalhava para uma viúva rica que era 15 anos mais velha que ele e dirigia um negócio de caravanas entre Meca e a Síria. Eles tiveram 4 filhas.

Muhammed era um homem pacífico que às vezes sofria de forte depressão. Freqüentemente, ele caminhava até o sopé das montanhas perto de Meca para meditar.

Uma noite ele sonhou que o arcanjo Gabriel apareceu diante dele e ordenou que ele falasse. Gabriel falou por meio de Maomé e as revelações coletadas de Maomé passaram a ser chamadas de Alcorão.

Muhammed a princípio pensou que ele tinha sido possuído e contemplou o suicídio. Ele foi consolado por sua esposa Kadija e finalmente percebeu que havia sido nomeado profeta por Deus ou Alá.

Bem, este era o mesmo deus adorado pelos judeus e cristãos, mas Deus o escolheu para aperfeiçoar a religião que havia sido anteriormente revelada a Abraão e Jesus.

Os muçulmanos acreditam que o Alcorão contém a verdadeira palavra de Deus revelada a Maomé.

Como o Alcorão nunca poderia ser traduzido, a disseminação do Islã criou uma grande unidade linguística entre os árabes.

O tema central do Islã é o monoteísmo de Alá. O Islã reconhece que havia profetas antes de Maomé e até mesmo reconhece Jesus, mas o último e maior profeta é Maomé. Muhammed não é um deus e não é o filho de Alá, mas simplesmente um homem por meio de quem Alá falou.

Aqueles que seguem o governo de Allah sobre a morte receberão entrada no paraíso, um oásis de amor. Mas aqueles que não o fizerem serão lançados no inferno.

Além de ser uma religião, o Islã era um sistema de governo, lei e sociedade e a comunidade islâmica era um excelente exemplo de um estado teocrático, onde todo o poder reside em Deus e em cujo nome são exercidas autoridades políticas, religiosas e outras formas de autoridade.

Com a morte do Profeta em 632, o Islã se espalhou rapidamente sob os califas. Suas guerras de devoção foram auxiliadas por uma devoção feroz à ideia de jihad ou guerra santa contra qualquer causa considerada injusta.

Em 636, as forças árabes conquistaram a Síria e em 642 conquistaram a Pérsia.

A imposição de um imposto por pessoa a todos os muçulmanos encorajou a conversão e, na maioria dos casos, judeus e cristãos gozavam de alguma forma de tolerância, pois adoravam o mesmo deus que os muçulmanos.

Em 661, após a morte do último dos quatro primeiros califas, o governador da Síria se autoproclamou califa e fundou a Dinastia Omíada que durou até 750.

Os omíadas foram muito agressivos e expandiram-se para o Mediterrâneo, para a Espanha em 711 e até ganharam uma posição no sul da França.

Eles foram derrotados por Charles Martel perto de Tours em 732 em uma batalha decisiva que interrompeu sua expansão para a Europa.

Ao mesmo tempo, os muçulmanos estavam se expandindo para a Ásia central e no século 8 eles tinham convertidos e províncias na Turquia e na Índia.

O centro do poder omíada era a classe dominante de árabes que formavam uma aristocracia privilegiada e eram muito superados em número pelos convertidos não árabes ao islamismo, como egípcios, persas, sírios e outros.

O império dependia dessas pessoas, mas elas eram tratadas como cidadãos de segunda classe e cresceu o ressentimento que acabaria por levar à ruína do império omíada.

Esse ressentimento encontrou expressão no movimento xiita que se formou em torno de Ali, genro de Muhammed, que foi deposto como o quarto califa.

Seus seguidores continuaram a considerar Ali e sua família os governantes legítimos da comunidade islâmica.

Eles acreditavam que em cada época um messias apareceria.

Os xiitas também rejeitaram a sunna, que foi o corpo da tradição posterior que não estava contida no Alcorão.

E eles insistiram que o Alcorão era a única autoridade sobre a vida e os ensinamentos do profeta e se tornaram um movimento importante dentro do Islã e se opuseram à dinastia governante dos omíadas.

Em 750, a Dinastia Omíada foi esmagada por rebeldes e uma nova dinastia, o Abássida governou a maior parte do mundo muçulmano de 750 a 1258.

A cidade de Bagdá foi construída em 762 como capital da nova dinastia.

Com o surgimento da nova dinastia, o predomínio árabe dentro da religião islâmica acabou e agora todos os muçulmanos eram tratados como iguais.

Os padrões de nomadismo e guerra tribal deram lugar antes da prosperidade econômica, o crescimento da vida na cidade e a ascensão de uma classe mercantil.

O Iraque havia se tornado o centro do mundo muçulmano.

Do século 8 ao 12, o mundo muçulmano desfrutou de grande prosperidade. Os comerciantes muçulmanos mantinham contato próximo com três continentes e podiam transportar mercadorias entre a China e a Europa Ocidental e da Rússia para a África Central.

As sociedades por ações floresceram, assim como as agências bancárias, e os cheques sacados em um banco podiam ser sacados em qualquer parte do império.

Houve tremendas obras de irrigação, como nunca haviam sido vistas, assim como relógios de água.

A Dinastia Abassid desde o início esteve em constante ameaça de dissolução.

No início de 1300, o neto de Ghenghis Khan conseguiu unir os nômades da Ásia Central e em 1258 seu neto capturou Bagdá e a Dinastia Abássida chegou ao fim, assim como seus magníficos trabalhos de irrigação.

Entre 900 e 1100 houve grandes avanços na medicina, grandes escolas médicas, clínicas, farmácias e hospitais. O médico mais famoso da época foi Rhazes, que escreveu mais de 100 tratados médicos.

Em sua obra mais famosa Sobre a varíola e o sarampo, ele descreve claramente o sintoma e o tratamento dessas doenças.

Os muçulmanos também tiveram grandes físicos que fizeram avanços teóricos importantes na óptica.

Os muçulmanos foram grandes alquimistas que criaram o ácido sulfúrico nos primeiros laboratórios químicos da história. Na verdade, os muçulmanos foram os primeiros a colocar uma ênfase real no valor da experimentação científica.

Eles também usaram a química para tentar transmutar metais em ouro e desenvolveram métodos para evaporação, filtração, sublimação, cristalização e, o mais importante, destilação.

O processo de destilação foi inventado por volta de 800 e produziu o que se chamou Alkuhl, um novo licor que fez de Geber seu inventor um homem de certa notoriedade. O nome de Geber, alguns afirmam, é a base para nossa palavra de "jargão".

Os muçulmanos pegaram emprestado dos hindus e gregos por suas concepções de matemática. Os muçulmanos foram os primeiros a inventar a importante numeração de zero e nove casas no Ocidente, embora seja importante destacar que a civilização maia na Península de Yucatán descobriu a numeração de nove casas e o zero muito antes.

Na verdade, a palavra Álgebra é uma palavra árabe e um indivíduo chamado Omar Khayyam (m. 1123) foi além das equações quadráticas para as equações cúbicas.

Os marinheiros árabes podiam navegar devido ao uso de astrolobos e criaram embarcações que podiam navegar tanto na direção do vento quanto na direção do vento.

A vida intelectual muçulmana foi em boa parte o produto de um gênio para sintetizar várias culturas e a difusão do conhecimento foi um fator tremendo no renascimento do aprendizado clássico e no advento do Renascimento na Europa.


Massacres e estupros em massa na história

Mais uma vez, os turcos eram muçulmanos e massacraram os armênios em 1915-6. Este é o tema das más relações entre a França e a Turquia até hoje.

Houve muitos outros massacres pelos turcos, por exemplo, na Bulgária. Em 1924, um grande número de cristãos foi expulso da Turquia sob o regime de "troca populacional", no entanto, muitos muçulmanos foram enviados para o outro lado da Grécia e dos Bálcãs ao mesmo tempo.

A Síria é um país muçulmano e há e houve muitos massacres lá. (Outro na década de 1980 de cerca de 20.000 pessoas). Saddam Hussein era um muçulmano, não muito devoto, eu entendo, que massacrou seu próprio povo.

Os árabes nos séculos 8 atacaram e pilharam muitos lugares, por exemplo, na Ásia Menor (atual Turquia). Eles conquistaram uma grande área muito antes das Cruzadas, que foram uma retaliação pela ocupação da Terra Santa.

Os árabes incendiaram a biblioteca de Alexandria, talvez a ação culturalmente mais bárbara da Idade Média.

Eles também eram bons em escravizar pessoas! por exemplo, na Córsega, onde os ilhéus construíram suas aldeias nas montanhas para evitar as invasões de escravos árabes.

Os ataques de escravos chegaram até Cornualha e Irlanda.

No entanto, os muçulmanos foram vítimas dos mongóis, que massacraram milhões deles no atual Irã. E os muçulmanos foram vítimas dos sérvios nas guerras civis que se seguiram ao colapso da Iugoslávia. E afirma-se que havia mais tolerância religiosa na Espanha sob os muçulmanos antes de 1492 do que sob a Inquisição dos Cristãos após 1492.

O Ocidente está preocupado com o impacto da Lei Sharia, em particular com os exemplos que vemos no Paquistão e no Afeganistão. Vemos "assassinatos de quothonour" cometidos por muçulmanos indignados com suas filhas, mesmo no Reino Unido. São coisas que acontecem sem a desculpa de guerra civil, invasão ou conflito, mas acontecem a pessoas indefesas e inocentes em tempos de paz. Vemos agressões de grupos muçulmanos na Nigéria e Indonésia, e tem havido uma violenta guerra civil na Argélia, sem muitos relatos. Não, no geral, eles não são necessariamente pacíficos! Mas dentro da religião, sem dúvida, há espaço para devoção silenciosa em algum lugar! E quando ando pelas cidades muçulmanas à noite, me sinto seguro.


Como os turcos muçulmanos foram tratados no Império Bizantino? - História

O Império Bizantino

O Império Bizantino era outro nome para a metade oriental sobrevivente do Império Romano. Como você leu no capítulo anterior, a metade ocidental mais fraca do Império Romano, incluindo a cidade de Roma, caiu nas mãos de invasores bárbaros. O que restou do Império Romano foi governado pelo imperador em Constantinopla. O Império Bizantino sobreviveu por mais 1.000 anos, finalmente caindo nas mãos dos turcos otomanos em 1453.

Embora o povo do Império Bizantino se considerasse romano, o Oriente foi influenciado pela cultura grega, ao invés do latim do Ocidente. As pessoas falavam grego e usavam roupas no estilo grego. Os imperadores e imperatrizes usavam lindas roupas de seda e tingidas de púrpura, com chinelos caros. O Império Bizantino foi influenciado pela cultura helenística criada pelas conquistas de Alexandre o Grande. O aprendizado e o comércio prosperaram no Império Bizantino. Como você leu no capítulo anterior, o imperador Constantino acabou com a perseguição aos cristãos, e o imperador Teodósio fez do cristianismo a religião oficial do Império Romano. O Cristianismo teve uma grande influência no Império Bizantino. A arte bizantina apresentava belos mosaicos de temas cristãos.

Imperador justiniano

Um famoso imperador bizantino foi Justiniano I. Justiniano governou de 527 a 565 DC. Justiniano criou um conjunto de leis chamado Código de Justiniano. Esse código dizia que o imperador fazia todas as leis e também as interpretava. O Código Justiniano era lei em todo o império. Muitas de nossas leis modernas remontam ao Código Justiniano.

Justiniano tinha o objetivo de reunir o Império Romano. Ele enviou exércitos para combater os bárbaros que haviam assumido o controle do Ocidente. Os exércitos romanos de Justiniano tiveram muito sucesso, retomando partes da África e grande parte da Itália.

O esforço de guerra para retomar a parte ocidental do império forçou Justiniano a aumentar os impostos sobre o povo do Império Bizantino. Os cidadãos romanos estavam zangados com Justiniano por causa dos altos impostos para o esforço de guerra, e ele estava se tornando impopular. Ainda mais impopular foi a Imperatriz Teodora, esposa de Justiniano, porque ela era originalmente uma artista de circo e vinha da classe baixa dos romanos. “Quem era essa mulher, que tinha tanto controle sobre as decisões de seu marido?” Eles pensaram consigo mesmos. Sem querer ficar em segundo plano em relação ao marido, Teodora propôs leis que protegiam os direitos das mulheres no império.

Os bizantinos, como os antigos romanos no Ocidente, gostavam de corridas de bigas no hipódromo, um grande estádio oval projetado para corridas. Como nossos esportes modernos, os bizantinos tinham times que apoiavam. As equipes das carruagens bizantinas receberam nomes de cores: azuis, vermelhos, verdes e brancos. Depois de uma corrida, os tumultos às vezes irrompiam nas arquibancadas e transbordavam para as ruas, enquanto os fãs discutiam. Durante o reinado de Justiniano, os azuis e verdes eram os times dominantes.

Depois de um tumulto particular, um fã do Blues e um fã dos Verdes foram presos. Justiniano, percebendo como as pessoas estavam infelizes com ele, decidiu libertar essas duas pessoas e fazer uma corrida de bigas no dia 13 de janeiro de 532. Durante a corrida, os fãs perderam o controle e começaram a gritar insultos ao imperador. Em vez de torcer por seus times, os fãs dos Verdes e dos Blues gritaram Nika, significando vencer ou conquistar. Em seguida, os fãs invadiram o camarote luxuoso de Justinian, que estava conectado ao terreno de seu palácio. Justiniano fugiu para o palácio enquanto o Nika O motim espalhou-se pelas ruas. O palácio estava sitiado porque a maior parte da cidade, incluindo a igreja chamada Hagia Sophia (Igreja da Sagrada Sabedoria), foi destruída.

Prisioneiro em seu próprio palácio, Justiniano decidiu embarcar em um navio e partir de Constantinopla, deixando o cargo de imperador, mas salvando sua vida. Quando ele começou a sair, ele olhou para trás para encontrar sua esposa, Teodora, recusando-se obstinadamente. “Prefiro morrer como uma imperatriz do que viver fugindo e, além disso, o roxo é um maravilhoso véu de sepultamento”, disse ela. Vendo a coragem de sua esposa, Justinian decidiu ficar. O motim foi controlado e Justiniano continuou a governar o Império Bizantino.

Justiniano decidiu reconstruir a cidade após o Nika Tumultos. Justiniano reconstruiu a Hagia Sophia, que, após a reconstrução, teve a maior cúpula do mundo. O prédio ainda está de pé hoje, embora seja agora uma mesquita, já que os conquistadores turcos otomanos eram muçulmanos.


(Aqui está a melodia da canção & quotNorwegian Wood & quot, a letra descreve a vida da Imperatriz Teodora. Amy Burvall e Herb Mahelona são duas professoras do Havaí que criam vídeos curtos para ajudar seus alunos a se lembrarem dos destaques dos tópicos de história.)

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O tipo de cristianismo praticado em Bizâncio era chamado de ortodoxo oriental. O Cristianismo Ortodoxo Oriental ainda é praticado hoje. O chefe da Igreja Ortodoxa Oriental é chamado de Patriarca de Constantinopla. Também havia homens chamados bispos nas principais cidades do Império. No Império Bizantino, os imperadores tinham poder sobre a igreja, porque selecionavam o patriarca. Mesmo que ortodoxos orientais e católicos romanos sejam cristãos, eles tiveram discussões e até batalhas entre si. O papa, o líder espiritual em Roma e os católicos no Ocidente, e o patriarca de Constantinopla nem sempre concordaram.

O imperador bizantino nunca esteve totalmente seguro. Ao contrário dos reinos bárbaros do oeste, onde o trono foi passado de pai para filho, nunca houve uma linha clara de sucessão no Oriente. Isso foi chamado de & quotMalady of the Purple, & quot, porque qualquer um com poder poderia tomar o trono no Império Bizantino. Sempre houve conspirações para derrubar o imperador e muitas intrigas políticas em Constantinopla, mesmo entre familiares e parentes.

Em 672, os bizantinos lançaram uma nova arma chamada Fogo grego. Este fogo foi lançado contra o inimigo e não podia ser extinto, nem mesmo pela água. A pessoa que recebeu crédito pela invenção do fogo grego é Kallinikos, um sírio que vivia no Império Bizantino. O fogo grego foi usado contra o ataque às frotas muçulmanas. A fórmula do fogo grego era um segredo, e talvez nem mesmo os imperadores conhecessem seus ingredientes. O fogo grego era lançado em recipientes de vidro e impulsionado por uma bomba. O fogo grego se perdeu na história e ninguém sabe ao certo como fazê-lo hoje. O fogo grego ajudou a salvar o Império Bizantino e o Cristianismo por várias centenas de anos. Constantinopla finalmente caiu para os canhões dos turcos em 1453. As paredes de Constantinopla caíram, mas a cultura e as idéias do Império Bizantino se mudaram para o Ocidente cristão, criando um novo interesse nas idéias clássicas gregas e romanas, chamado Renascimento.

No próximo capítulo, leremos sobre o Islã e seu fundador Maomé, uma religião e império que entrou em conflito com os bizantinos no Oriente e os reinos bárbaros no Ocidente.


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