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Samodiva: a sedutora sugadora de vida e ninfa da madeira do folclore búlgaro

Samodiva: a sedutora sugadora de vida e ninfa da madeira do folclore búlgaro

O samodiva (também conhecido como samovila ou vila; samodivi ou samodivas no plural) é uma criatura encontrada no folclore balcânico, especificamente búlgaro. Em geral, esses seres são espíritos da floresta ou ninfas da floresta que aparecem como belas jovens. Mas às vezes as coisas não devem ser interpretadas pela primeira vez. Samodivi aparecem em muitas histórias, nas quais são criaturas nocivas, ou pelo menos travessas.

Seres selvagens e divinos da mitologia eslava

O nome ‘samodiva’ é formado pela combinação de duas palavras separadas, ‘samo’ e ‘diva’. O primeiro significa 'sozinho', enquanto o último 'selvagem', ou 'divino', portanto, o nome significa literalmente 'selvagem sozinho'. A primeira parte do nome da criatura significa que ela evita os seres humanos, enquanto a segunda indica sua natureza selvagem ou divina.

Samodivas dançando. (VoVatia)

Existem várias variações em relação às origens dos samodivi. Uma delas, por exemplo, sugere que sejam filhas de Bendis, a deusa trácia da lua e da caça, que tem grande semelhança com a deusa grega Ártemis. Este mito de origem é responsável por ambos os significados da parte "diva" do nome da criatura.

Outros acreditam que os samodivi são filhos da lamia, uma criatura maligna parecida com um dragão no folclore búlgaro. Outros ainda afirmam que são espíritos de mulheres perversas presas entre o céu e o inferno, ou de meninas que morreram virgens.

‘O Cavaleiro e a Sereia’ ou ‘O Beijo da Feiticeira’, pintura em aquarela. Inspirado no poema "Lamia" de John Keats. ( Domínio público )

Independentemente de suas origens, os samodivi são sempre descritos como mulheres extremamente bonitas que nunca envelhecem. Eles têm cabelos longos e loiros e olhos azuis brilhantes. Seu traje consiste em um longo vestido branco feito de raios de lua e um cinto colorido ou verde do arco-íris. Além disso, os samodivi adornam suas cabeças com grinaldas de flores silvestres.

Elementos típicos em uma história Samodiva

Os samodivi vivem em áreas montanhosas e seus locais favoritos incluem as montanhas Pirin, Vitosha, Rila e Stara Planina. Eles gostam de montar veados e usam cobras retorcidas como rédeas. Eles são extremamente protetores com suas montarias e lançariam um feitiço em qualquer um que matasse seu cervo, mesmo que fosse por acidente. O feitiço resultaria na morte da pessoa.

As histórias sobre os samodivi muitas vezes os retratam como sendo prejudiciais aos seres humanos. Embora essas criaturas gostem de dançar, especialmente quando acompanhadas pela música de um kaval ou flauta de pastor, muitas vezes elas seduzem ou sequestram um pastor para obter essa música. Se um infeliz humano tropeçar no samodivi enquanto eles estão dançando, ele será seduzido a se juntar a eles. O humano, não sendo capaz de acompanhar seu ritmo, morreria de exaustão.

Samodivas dançando em ‘Le Villi’ (1906) de Bartolomeo Giuliano. (Fondazione Cariplo / CC BY SA 3.0)

Em alguns contos, no entanto, um humano leva a melhor sobre um samodiva, embora temporariamente. Os poderes mágicos do samodivi estão em suas roupas, então eles são particularmente vulneráveis ​​quando estão se banhando. Nessas ocasiões, eles precisam proteger suas roupas com cuidado, para que não sejam roubadas, tornando-os impotentes. Em um conto, um pastor de nome Ivalyo rouba as roupas de uma samodiva de nome Marika, tirando assim sua fonte de poder. O pastor se casa com a samodiva e eles têm um filho três anos depois.

Quando o casal dá uma festa para comemorar o nascimento de seu filho, o padrinho da criança pede que Marika dance. Embora a samodiva dance, o padrinho comenta que ela não dança tão bem quanto um samodiva deveria. Marika responde que sem seu vestido, ela não é capaz de fazer isso. O padrinho pede a Ivalyo que dê à samodiva seu vestido (que ele mantinha escondido). Assim que Marika coloca seu vestido, ela recupera seus poderes e desaparece de Ivalyo e de seu filho para sempre.

O Samodiva Búlgaro vive em

Mesmo hoje, as pessoas, especialmente as que vivem nas aldeias remotas da Bulgária, ainda acreditam na existência de samodivas. Devido aos seus poderes e aos danos que são capazes de infligir aos humanos, eles são temidos e respeitados.

Embora o samodiva tenha suas raízes nos tempos pagãos, é interessante notar que o advento do Cristianismo contribuiu para o mito. Por exemplo, diz-se que os samodivi observam os feriados cristãos, especialmente a Páscoa, e punem quem não os observa. É provável que os mitos que cercam os samodivi continuem a se desenvolver nos tempos modernos, enquanto houver quem acredite em sua existência.

‘Ninfas’. ( Domínio público )


Ⓘ Incesto no folclore e mitologia. Na mitologia grega, Zeus e Hera eram irmão e irmã, bem como marido e mulher. Eles eram os filhos de Cronos e Rh ..

Na mitologia grega, Zeus e Hera eram irmão e irmã, bem como marido e mulher. Eles eram filhos de Cronos e Reia também se casou com irmãos. Cronos e Reia, por sua vez, eram filhos de Urano e Gaia um filho que tomou sua mãe como consorte, em algumas versões do mito. Os irmãos de Cronus e Rheas, os outros Titãs, também eram irmãos casados ​​como Nyx e Erebus. O deus do mar Phorcys gerou muitos descendentes com sua irmã Ceto. Myrrha cometeu incesto com seu pai, Theias, e deu à luz Adônis.

A peça trágica de Sófocles, Édipus Rex, apresenta o antigo rei grego Édipo, inadvertidamente consumando um relacionamento incestuoso com sua mãe Jocasta. Quando a verdade é revelada, Jocasta se enforca e Édipo se cega.

Perséfone é filha de Deméter e seu irmão Zeus, e se torna a consorte de seu tio Hades. Algumas lendas indicam que seu pai a engravidou e gerou Dionísio Zagreus.

Byblis se transformou em uma fonte de tristeza por seu amor não correspondido por seu irmão Caunus. Em algumas versões da história de Auge e seu filho com Heracles, Telephus, os dois quase se casaram antes de Hércules revelar a verdade de sua relação.

Nyctimene foi seduzida ou estuprada por seu pai, o rei Epopeus de Lesbos. Em sua vergonha, ela evitou se mostrar durante o dia, e Atena a transformou em uma coruja.

Orestes casou-se com Hermione, tio Menelau, filha.


[Vídeo] Samodiva e # 8211 Pari-Pari Hutan Jelita Penggoda Berbahaya

Samodiva (juga dikenali sebagai samovila atau vila samodivi atau samodivas secara jamak) merupakan suatu makhluk yang dapat ditemui di dalam kisah rakyat Balcã, atau lebih tepat, Bulgária. Secara umum, makhluk ini merupakan lembaga atau pari-pari hutan yang muncul sebagai gadis jelita. Namun kadangkala, sesuatu itu tidak seharusnya dinilai menerusi rupa parasnya, Dalam kebanyakan kisah, Samodivi muncul sebagai makhluk yang berbahaya, atau paling tidak, bersifat nakal.

Nama ‘samodiva’ terbentuk menerusi gabungan dua buah perkataan yang berbeza, iaitu ‘samo’ dan ‘diva’. ‘Samo’ bermaksud ‘sendirian’ sementara ‘diva’ pula bermaksud ‘rimba’ atau ‘indah’. Maka, nama samodiva secara literalnya bermaksud ‘makhluk indah dari rimba yang bersendirian (terasing dari manusia)’. ‘Samo’ membawa isyarat tentang sikapnya yang menghindari manusia sementara ‘diva’ pula menggambarkan sifatnya sebagai makhluk rimba yang indah.

Terdapat beberapa versi penceritaan tentang asal-usul samodivi. Salah satu versinya secara ringkas menyatakan bahawa mereka adalah puteri kepada Bendis, iaitu dewi bulan dan pemburuan bagi masyarakat Thracia. Dewi Bendis mempunyai kemiripan dengan Dewi Artemis dari grego. Versi asal-usul ini sedikit-sebanyak bersesuaian dengan kedua-dua maksud yang dibawa oleh perkataan ‘diva’ pada nama samodiva iaitu rimba (pemburuan) dan indah (bulan).

Versi lain pula mempercayai bahawa samodivi merupakan anak kepada lamia, iaitu suatu makhluk jahat berbentuk seperti naga dalam kisah rakyat Bulgária. Namun, ada juga yang meyakini bahawa samodivi ini adalah roh wanita jahat yang tergantung di antara syurga dan neraka, atau gadis yang mati sebagai seorang perawan.

Walau apa sekalipun kisah berkenaan asal-usulnya, samodivi sering digambarkan sebagai gadis yang sangat jelita dan sentiasa awet muda. Mereka memiliki rambut yang panjang berwarna perang. Matanya pula berwarna biru terang. Mereka memakai gaun putih yang bersinar bak bulan sambil tali pengikat pinggangnya pula berwarna pelangi ataupun hijau. Selain itu, samodivi turut menghiasi kepala mereka dengan jambak bunga mentiroso.

Menetap Samodivi de kawasan bergunung e antara tempat kegemaran mereka termasuklah Gunung Pirin, Gunung Vitoasha, Gunung Rila e Gunung Stara Planina. Mereka gemar menunggang rusa dan menggunakan ular sebagai tali pengekangnya. Mereka sangat melindungi tunggangan yang dinaiki dan akan menjampi sesiapa sahaja yang membunuh rusa milik mereka, walaupun pembunuhan tersebut adalah secara tidak sengaja. Jampi tersebut diyakini boleh mengakibatkan maut bagi orang tersebut.

Kisah-kisah berkenaan samodivi sering menggambarkan mereka sebagai makhluk yang berbahaya bagi manusia. Walaupun makhluk ini sangat gemar menari terutama apabila diiringi oleh mainan alat musik kaval atau seruling milik penggembala, mereka sering menggoda atau menculik penggembala untuk merampas alat musik tersebut.

Jika ada manusia malang yang bertembung dengan samodivi semasa mereka sedang menari, manusia tersebut akan dipujuk supaya menyertai mereka. Kemudian, manusia yang lazimnya tidak mampu mengikut rentak tarian mereka akan mati akibat kelelahan.

Namun dalam beberapa buah hikayat, dikisahkan bahawa manusia mampu mengatasi keupayaan samodiva, walaupun untuk sementara. Kuasa magis samodivi terletak pada pakaian mereka. Makanya, kelemahan mereka terdedah semasa sedang mandi. Oleh kerana itu, mereka perlu menjaga pakaian milik mereka dengan begitu berhati-hati ágar tidak dicuri sekaligus mengakibatkan mereka kehilangan kuasa.

Dalam sebuah hikayat, diceritakan bahawa seorang penggembala yang bernama Ivalyo bertindak mencuri samodiva pakaian yang bernama Marika. Perbuatannya itu mengakibatkan Marika kehilangan sumber kuasa. Ivalyo kemudiannya mengahwini Marika dan tiga tahun kemudian, mereka dikurniakan zuriat.

Semasa pasangan itu mengadakan parti untuk meraikan kelahiran anak mereka, bapa pembaptis anak tersebut meminta agar Marika menari. Tatkala melihat tarian Marika, bapa pembaptis itu menyatakan bahawa Marika tidak menari seperti kebiasaan seorang samodiva. Kenyataan itu dibalas por Marika bahawa beliau tidak mampu menari dengan baik tanpa memakai gaun miliknya. Maka, bapa pembaptis itu pun meminta ágar Ivalyo memulangkan semula gaun milik Marika yang telah lama disimpannya. Sebaik sahaja Marika mengenakan gaunnya itu, kuasanya yang hilang kini diraih semula dan beliau pun menghilangkan diri dari Ivalyo dan anak mereka buat selama-lamanya.

Bahkan sehingga ke hari ini, terdapat masyarakat yang masih mempercayai kewujudan samodiva, terutama mereka yang hidup de kampung-kampung terpencil da Bulgária. Berikutan kuasa yang mereka miliki dan ancaman bahaya yang sering mereka timpakan ke atas manusia, maka samodivi ini disikapi dengan rasa takut dan hormat.

Walaupun kepercayaan terhadap makhluk tersebut sudah berakar sejak zaman paganisme lagi, kedatangan Kristian tidak langsung melenyapkan kepercayaan tersebut malah menambahkan lagi rencah pada mitos samodivi. Sebagai contoh, samodivi dipercayai memelihara hari-hari cuti penganut Kristian, terutama sekali Hari Easter. Mereka malah dipercayai akan menghukum sesiapa sahaja yang tidak menghormati hari-hari cuti tersebut.

Oleh kerana itu, mitos-mitos yang menyelubungi samodivi ini mungkin akan terus hidup di zaman moden, selama mana masih ada yang mempercayai kewujudannya.


Conteúdo

A etimologia do nome é contestada. Robert S. P. Beekes sugeriu uma origem pré-grega. [4] Outros conectam o nome a σειρά (seirá, "corda, cabo") e εἴρω (eírō, "para amarrar, juntar, prender"), resultando no significado de "fichário, entrelaçador", [5] [ melhor fonte necessária ] eu. e. aquele que liga ou se enreda através da canção mágica. Isso poderia ser conectado à famosa cena de Odisseu sendo amarrado ao mastro de seu navio, a fim de resistir ao canto deles. [6]

A palavra inglesa "siren", referindo-se a um dispositivo que faz barulho, deriva do nome.

Acreditava-se que as sereias se pareciam com uma combinação de mulheres e pássaros em várias formas diferentes. Na arte grega antiga, eles eram representados como pássaros com grandes cabeças de mulheres, penas de pássaros e pés escamosos. Posteriormente, foram representadas como figuras femininas com patas de pássaros, com ou sem asas, tocando diversos instrumentos musicais, principalmente harpas e liras.

O catálogo anglo-latino do século VII Liber Monstrorum diz que as sereias eram mulheres da cabeça ao umbigo e, em vez de pernas, tinham caudas de peixe. [7] A enciclopédia bizantina do século X Suda diz que do peito para cima as sereias tinham a forma de pardais, e abaixo eram mulheres ou, alternativamente, que eram passarinhos com rosto de mulher. [8]

Na Idade Média, a figura da sereia havia se transformado na figura duradoura da sereia. [9]

Originalmente, as sereias eram mostradas como masculinas ou femininas, mas as sereias masculinas desapareceram da arte por volta do século V aC. [10]

O historiador romano do primeiro século Plínio, o Velho, considerou as sereias uma fábula pura ", embora Dinon, o pai de Clearchus, um escritor célebre, afirme que elas existem na Índia e que encantam os homens com sua canção, e, tendo primeiro acalmado para dormir, despedaçá-los. " [11] Em seus cadernos, Leonardo da Vinci escreveu: "A sereia canta tão docemente que embala os marinheiros para dormir, depois sobe nos navios e mata os marinheiros adormecidos."

Embora um fragmento de Sófocles faça de Phorcys seu pai, [12] quando as sereias são nomeadas, elas são geralmente como filhas do deus do rio Aquelous, [13] tanto pela musa Terpsichore, [14] Melpomene [15] ou Calliope [16] ou por último, por Sterope, filha do Rei Porthaon de Calydon. [17]

Na peça de Eurípides, Helen (167), Helen em sua angústia chama "donzelas aladas, filhas da Terra (Chthon)." Embora atraíssem marinheiros, os gregos retratavam as sereias em seu "prado estrelado por flores" e não como divindades do mar. Epimênides afirmou que as sereias eram filhos de Oceanus e Ge. [18] Os escritores romanos as ligaram mais intimamente ao mar, como filhas de Phorcys. [19] As sereias são encontradas em muitas histórias gregas, especialmente na de Homero Odisséia.

Seu número é relatado de dois a oito. [20] No Odisséia, Homer não diz nada sobre sua origem ou nomes, mas dá o número das sereias como dois. [21] Escritores posteriores mencionam seus nomes e número: alguns afirmam que havia três, Peisinoe, Aglaope e Thelxiepeia [22] [23] ou Aglaonoe, Aglaopheme e Thelxiepeia [24] Parthenope, Ligeia e Leucosia [25] [26] ] [27] [28] Apolônio seguiu Hesíodo e deu seus nomes como Thelxinoe, Molpe e Aglaophonos [29] Suidas dá seus nomes como Thelxiepeia, Peisinoe e Ligeia [30]

Hyginus dá o número das sereias como quatro: Teles, Raidne, Molpe e Thelxiope [31] [32] Eustathius afirma que eram duas, Aglaopheme e Thelxiepeia [33] uma pintura de vaso antigo atesta os dois nomes como Himerope e Thelxiepeia.

Seus nomes individuais são apresentados de várias maneiras nas fontes posteriores como Thelxiepeia / Thelxiope / Thelxinoe, Molpe, Himerope, Aglaophonos / Aglaope / Aglaopheme, Pisinoe / Peisinoë / Peisithoe, Parthenope, Ligeia, Leucosia, Raidne e Teles. [34] [35] [36] [37]

  • Molpe (Μολπή)
  • Thelxiepeia (Θελξιέπεια) ou Thelxiope (Θελξιόπη) "agradável aos olhos")

Demeter Editar

De acordo com Ovídio (43 AC-17 DC), as sereias eram as companheiras da jovem Perséfone. [38] Deméter deu-lhes asas para procurar Perséfone quando ela foi abduzida por Hades. No entanto, o Fabulae de Hyginus (64 AC-17 DC) tem Deméter amaldiçoando as sereias por não intervir no sequestro de Perséfone. De acordo com Hyginus, as sereias estavam destinadas a viver apenas até que os mortais que ouviam suas canções pudessem passar por elas. [39]

As Musas Editam

Uma lenda diz que Hera, rainha dos deuses, persuadiu as sereias a entrarem em um concurso de canto com as musas. As musas ganharam a competição e então arrancaram todas as penas das sereias e fizeram coroas com elas. [40] Na angústia de perder a competição, escreve Estéfano de Bizâncio, as sereias ficaram brancas e caíram no mar em Aptera ("sem penas"), onde formaram as ilhas da baía que eram chamadas Leukai ("os brancos", Souda moderno). [41]

Argonautica Editar

No Argonautica (século III aC), Jasão foi avisado por Quíron de que Orfeu seria necessário em sua jornada. [42] Quando Orfeu ouviu suas vozes, ele sacou sua lira e tocou sua música mais lindamente do que eles, abafando suas vozes. Um membro da tripulação, no entanto, o herói de orelhas afiadas Butes, ouviu a canção e saltou no mar, mas foi agarrado e levado em segurança pela deusa Afrodite.

Odyssey Edit

Odisseu ficou curioso para saber o que as sereias cantavam para ele e, então, a conselho de Circe, fez com que todos os seus marinheiros tapassem os ouvidos com cera de abelha e o amarrassem ao mastro. Ele ordenou a seus homens que o deixassem amarrado firmemente ao mastro, não importa o quanto ele pudesse implorar. Quando ele ouviu sua bela canção, ele ordenou aos marinheiros que o desamarrassem, mas eles o amarraram com mais força. Quando eles saíram do alcance da voz, Odisseu fez uma demonstração com a testa franzida para ser solto. [43] Alguns autores pós-homéricos afirmam que as sereias estavam fadadas a morrer se alguém ouvisse seu canto e escapasse delas, e que depois que Odisseu passou, elas se jogaram na água e morreram. [44]

Estátuas de sereias em contexto funerário são atestadas desde a época clássica, na Grécia continental, bem como na Ásia Menor e na Magna Grécia.A chamada "Sereia de Canosa" - Canosa di Puglia é um local na Apúlia que fazia parte da Magna Grécia - dizia-se que acompanhava os mortos entre os bens mortais em um cemitério. Ela parecia ter algumas características de psicopompa, guiando os mortos na jornada após a morte. A figura de terracota fundida apresenta traços de seu pigmento branco original. A mulher tem pés, asas e cauda de pássaro. A escultura está conservada no Museu Nacional de Arqueologia da Espanha, em Madri.

As sereias eram chamadas de musas do mundo inferior. O erudito clássico Walter Copland Perry (1814-1911) observou: "Sua canção, embora irresistivelmente doce, não era menos triste do que doce, e envolvia corpo e alma em uma letargia fatal, a precursora da morte e da corrupção." [45] A música deles está continuamente chamando Perséfone.

O termo "canto de sereia" refere-se a um apelo difícil de resistir, mas que, se atendido, levará a uma má conclusão. Escritores posteriores deram a entender que as sereias eram canibais, com base na descrição de Circe delas "descansando ali em seu prado, ao redor delas montes de cadáveres apodrecendo, pedaços de pele murchando em seus ossos". [46] Como a lingüista Jane Ellen Harrison (1850–1928) observa "O Ker como sereia": "É estranho e belo que Homero faça as sereias apelarem para o espírito, não para a carne." [47] O canto da sereia é uma promessa a Odisseu de verdades mânticas com uma falsa promessa de que ele viverá para contá-las, eles cantam,

Uma vez que ele ouve o conteúdo de seu coração, navega, um homem mais sábio.
Conhecemos todas as dores que os gregos e troianos sofreram
na planície de expansão de Tróia quando os deuses assim o desejaram -
tudo o que acontece na terra fértil, nós sabemos tudo! [48]

“São criaturas mânticas como a Esfinge, com quem têm muito em comum, conhecendo o passado e o futuro”, observou Harrison. "A música deles entra em vigor ao meio-dia, em uma calma sem vento. O fim dessa música é a morte." [49] Que a carne dos marinheiros está apodrecendo, sugere que não foi comida. Foi sugerido que, com suas penas roubadas, sua natureza divina os mantinha vivos, mas incapazes de fornecer comida para seus visitantes, que morreram de fome por se recusarem a partir. [50]

No século IV, quando as crenças pagãs foram superadas pelo Cristianismo, a crença em sereias literais foi desencorajada. Embora São Jerônimo, que produziu a versão da Vulgata Latina da Bíblia, tenha usado a palavra sirenes traduzir hebraico Tannīm ("chacais") em Isaías 13:22, e também para traduzir uma palavra para "corujas" em Jeremias 50:39, isso foi explicado por Ambrósio como um mero símbolo ou alegoria para as tentações mundanas, e não um endosso do grego mito. [51]

A interpretação euhemerist cristã primitiva de seres humanos mitificados recebeu um impulso duradouro de Isidoro Etymologiae:

Eles [os gregos] imaginam que "havia três sereias, parte virgens, parte pássaros", com asas e garras. "Uma delas cantava, outra tocava flauta, a terceira, lira. Atraíam marinheiros, enganados pela música, ao naufrágio. Na verdade, porém, eram prostitutas que conduziam viajantes à pobreza e diziam que causavam naufrágio eles." Eles tinham asas e garras porque o Amor voa e fere. Diz-se que eles permaneceram nas ondas porque uma onda criou Vênus. [52]

Na época do Renascimento, as músicas da corte conhecidas como cortesãs desempenhavam o papel de companheiras solteiras, e as apresentações musicais de mulheres solteiras podiam ser consideradas imorais. Vistas como uma criatura capaz de controlar a razão de um homem, as cantoras passaram a ser associadas à figura mitológica da sereia, que geralmente assumia a forma meio-humana, meio-animal, em algum ponto entre a natureza e a cultura. [53]

As sereias continuaram a ser usadas como um símbolo para a perigosa tentação personificada pelas mulheres regularmente em toda a arte cristã da era medieval. No entanto, no século 17, alguns escritores jesuítas começaram a afirmar sua existência real, incluindo Cornelius a Lapide, que disse da mulher: "seu olhar é o do lendário basilisco, sua voz uma voz de sereia - com sua voz ela encanta, com sua beleza ela priva da razão - voz e visão causam destruição e morte." [54] Antonio de Lorea também argumentou por sua existência, e Athanasius Kircher argumentou que os compartimentos devem ter sido construídos para eles a bordo da Arca de Noé. [55]

Charles Burney expôs c. 1789, em Uma História Geral da Música: "O nome, de acordo com Bochart, que deriva do fenício, implica um cantora. Portanto, é provável que em tempos antigos tenham existido excelentes cantores, mas de moral corrupta, na costa da Sicília, que, seduzindo os viajantes, deram origem a esta fábula. "[56] John Lemprière em sua Dicionário Clássico (1827) escreveu: "Alguns supõem que as sereias eram várias mulheres lascivas na Sicília, que se prostituíam com estranhos e as faziam esquecer suas atividades enquanto se afogavam em prazeres ilegais. A etimologia de Bochart, que deduz o nome de um fenício termo denotando um cantora, favorece a explicação da fábula de Damm. [57] Este distinto crítico faz com que as sereias tenham sido excelentes cantoras, e despojando as fábulas que as respeitam de todas as suas características terríveis, ele supõe que pelos encantos da música e da canção elas detiveram os viajantes, e os fizeram completamente esquecidos de sua terra natal . "[58]

O tema das perigosas criaturas femininas míticas que procuram seduzir os homens com seu belo canto é comparado à balada medieval dinamarquesa conhecida como "Elvehøj", na qual os cantores são elfos. A balada também se conserva em versão sueca. Uma apropriação literária moderna do mito pode ser vista na obra de Clemens Brentano Lore Lay balada, publicada em seu romance Godwi oder Das steinerne Bild der Mutter (1801). [ citação necessária ]

No folclore de algumas culturas modernas, o conceito de sereia foi assimilado ao de sereia. Por exemplo, a palavra francesa para sereia é sereia, e da mesma forma em algumas outras línguas europeias. [ citação necessária ]


Conteúdo

Um esquoliata para Aristófanes afirmou que o nome de Lamia derivou dela ter uma garganta grande ou garganta (λαιμός laimos) [2] A bolsa de estudos moderna reconstrói um radical proto-Indo europeu * lem- , "espírito noturno", de onde também vem lemures. [3]

No mito, Lâmia era originalmente uma bela mulher amada por Zeus, mas depois que a esposa ciumenta de Zeus, Hera, destruiu todos os seus filhos ou fez com que Lâmia matasse seus próprios filhos, [6] ela ficou desfigurada pelo tormento, transformando-se em uma terrível sendo quem caçou e matou os filhos dos outros. [7]

De Aristóteles Ética a Nicômaco (vii.5) refere-se à tradição de alguma forma de vida bestial na forma de uma mulher, que rasga a barriga das mães grávidas e devora seus fetos. Um comentarista anônimo sobre a passagem afirma que esta é uma referência à Lamia, mas confundidamente combina isso com os comentários subsequentes de Aristóteles e a descreve como uma cita da área do Ponto (Mar Negro). [12] [11]

Olhos de Lamia Editar

De acordo com um mito, Hera privou Lamia da capacidade de dormir, fazendo-a sofrer constantemente com a perda de seus filhos, e Zeus proporcionou alívio ao dotá-la de olhos removíveis. Ele também a presenteou com uma habilidade de mudança de forma no processo. [13] [14]

A racionalização de Diodoro foi que a rainha da Líbia em seu estado de embriaguez era como se ela não pudesse ver, permitindo que seus cidadãos tenham rédea solta para qualquer conduta sem supervisão, dando origem ao mito popular de que ela coloca os olhos em um vaso. [8] O relato evemerizado de Heráclito explica que Hera, consorte do rei Zeus, arrancou os olhos da bela Lamia. [15]

Edição de genealogia

Lamia era a filha nascida entre o rei Belus do Egito e Lybie, de acordo com uma fonte. [a] [13]

De acordo com a mesma fonte, Lamia foi levada por Zeus para a Itália, e Lamos, a cidade dos devoradores de homens, foi batizada em sua homenagem. [13] Uma autoridade diferente observa que Lamia já foi rainha dos Laestrygonians. [17] [b] [c]

Aristófanes Editar

Aristófanes escreveu em duas peças uma lista com palavras idênticas de objetos malcheirosos que incluíam os "testículos de Lamia", tornando o gênero de Lamia ambíguo. [19] [d] Isso foi mais tarde incorporado na visão da lamia de Edward Topsell no século 17. [20]

É um tanto incerto se isso se refere a uma Lamia [21] ou a "uma Lamia" entre muitas, como dado em algumas traduções das duas peças [22], uma (s) lamia (s) genérica (s) também é suportada pela definição como algum tipo de uma "besta selvagem" no Suda. [23]

Como fantasma infantil Editar

O "Lamia" era o termo bicho-papão ou bicho-papão, invocado por uma mãe ou babá para assustar as crianças e levá-las ao bom comportamento. [16] [24] Tais práticas são registradas pelo Diodoro do primeiro século, [8] e outras fontes na antiguidade. [13] [25]

Numerosas fontes atestam que Lamia é uma "devoradora de crianças", sendo uma delas Horácio. [26] Horácio em Ars Poetica adverte contra o excessivamente fantástico: "[nem uma história] deve tirar um menino vivo da barriga de Lamia". [e] [27] Lamia era, em algumas versões, vista como engolindo crianças vivas, e pode ter existido algum conto de enfermeira que falava de um menino extraído vivo de uma Lamia. [28]

O léxico bizantino Suda (Século 10) deu uma entrada para lamia (Λαμία), com definições e fontes muito semelhantes às já descritas. [29] O léxico também tem uma entrada sob mormo (Μορμώ) afirmando que Mormo e o equivalente mormolykeion [f] são chamadas de lamia, e que todas essas se referem a seres assustadores. [30] [31] [32]

"Lamia" tem como sinônimos "Mormo" e "Gello" segundo Scholia a Teócrito. [17]

Outros bogeys foram listados em conjunto com "Lamia", por exemplo, o Gorgo, o gigante sem olhos Ephialtes, um Mormolyce chamado por Strabo. [33]

Como uma sedutora Editar

Em períodos clássicos posteriores, por volta do século I d.C., [34] a concepção desta Lamia mudou para a de uma sedutora sensual que atraía rapazes e os devorava. [35] [34]

Apolônio de Tyana Editar

Um exemplo representativo é a biografia romanesca de Filóstrato Vida de Apolônio de Tyana. [35]

Pretende dar um relato completo da captura de "Lamia de Corinto" por Apolônio, como a população em geral se referia à lenda. [37] Uma aparição (phasma φάσμα [38] [g]) que, disfarçado de mulher, seduziu um dos jovens pupilos de Apolônio.

Aqui, Lamia é o termo vulgar comum e empousa o termo adequado. Pois Apolônio em discurso declara que a sedutora é "uma das empousai, que a maioria das outras pessoas chamariam lamiai e mormolykeia". [40] [36] O uso do termo lamia neste sentido, entretanto, é considerado atípico por um comentarista. [41]

Em relação à sedutora, Apolônio ainda avisou, "você está aquecendo uma cobra (ophis) em seu seio, e é uma cobra que o aquece ". [42] [38] Foi sugerido a partir deste discurso que a criatura era, portanto," literalmente uma cobra ". [43] [h] O empousa admite no final engordar a sua vítima (Menipo da Lycia) para ser consumida, pois tinha o hábito de se alimentar de rapazes "porque o sangue deles era puro e fresco". [36] A última declaração levou à suposição de que esta lamia / empusa era uma espécie de vampira sugadora de sangue. [44]

Outro aspecto de seus poderes é que esta empusa / lamia é capaz de criar a ilusão de uma suntuosa mansão, com todos os apetrechos e até criados. Mas uma vez que Apolônio revela sua falsa identidade no casamento, a ilusão falha e desaparece. [38]

Lamia, a cortesã. Editar

Uma piada antiga faz um jogo de palavras entre Lamia, o monstro, e Lamia de Atenas, a notória Hetaira cortesã que cativou Demetrius Poliorcetes (m. 283 aC). O sarcasmo de duplo sentido foi proferido pelo pai de Demetrius, entre outros. [i] [45] [46] A mesma piada foi usada na comédia grega teatral, [47] e em geral. [48] ​​O jogo de palavras também é visto como sendo empregado na obra de Horácio Odes, para brincar com Lucius Aelius Lamia, o pretor. [j] [49]

Golden Ass Editar

Em Apuleius's O asno de ouro [k] aparecem as "bruxas" tessálias [l] Meroe e sua irmã Panthia, que são chamadas lâmias em uma instância. [52] [53] [m] [n]

Meroe seduziu um homem chamado Sócrates, mas quando ele planeja escapar, as duas bruxas invadem sua cama, enfiam uma faca no pescoço para tirar o sangue de um saco de pele, eviscerar seu coração e tapar o buraco de volta com uma esponja. [56]

Alguns comentaristas, apesar da ausência de sugadores de sangue reais, acham que essas bruxas compartilham qualidades "vampíricas" do lâmias (lamiai) na narrativa de Filóstrato, oferecendo-o assim para comparação. [57]

A possível espécie de parentesco de Lamia aparece em obras clássicas, mas pode ser conhecida por outros nomes, exceto por uma instância isolada que a chama de lamia. Ou podem simplesmente não ter nome ou ter nomes diferentes. E aqueles análogos que exibem uma forma ou natureza serpentina foram especialmente observados.

Poine de Argos Editar

Uma dessas lâmias possíveis é o monstro vingador enviado por Apolo contra a cidade de Argos e morto por Coroebus. É referido como Poine ou Ker [58] nas fontes clássicas, mas mais tarde no período medieval, uma fonte o chama de lamia (primeiro mitógrafo do Vaticano, c. 9º ao 11º século). [59] [60]

A história gira em torno da tragédia da filha do rei Crotopus de Argos chamada Psamathe, cujo filho com Apolo morre e ela é executada por suspeita de promiscuidade. Apolo como punição então envia o monstro devorador de crianças para Argos.

Na versão de Statius, o monstro tinha rosto e seios de mulher e uma cobra sibilante projetando-se da fenda de sua testa cor de ferrugem e deslizava para o quarto das crianças para pegá-los. [61] De acordo com um esquoliata de Ovídio, ele tinha o corpo de uma serpente carregando um rosto humano. [62]

Na versão de Pausânias, o monstro é chamado Poinē (ποινή), que significa "punição" ou "vingança", mas não há nada sobre uma cobra em sua testa. [63] [64]

Uma evidência de que isso pode ser um duplo da Lamia vem de Plutarco, que iguala a palavra empousa com poinē. [65]

Mito líbio Editar

Um segundo exemplo é uma colônia de monstros comedores de homens na Líbia, descrita por Dio Crisóstomo. Esses monstros tinham o torso de uma mulher, as extremidades inferiores de uma cobra e mãos bestiais. [66] [67] [o] A ideia de que essas criaturas eram lamiai parece ter origem em Alex Scobie (1977), [69] e aceito por outros comentaristas. [70]

No início da Idade Média, lamia (pl. lamiai ou lâmias) estava sendo glosado como um termo geral que se refere a uma classe de seres. Léxico de Hesychius de Alexandria (c. 500 d.C.) glosado lamiai como aparições, ou mesmo peixes. [p] [10] Isidoro de Sevilha os definiu como seres que arrebatam bebês e os separam. [10]

A Vulgata usou "lamia" em Isaías xxxiv: 14 para traduzir "Lilith" da Bíblia Hebraica. [71] A exegese do Papa Gregório I (falecido em 604) no Livro de Jó explica que a lamia representava heresia ou hipocrisia. [71]

Os escritores cristãos também alertaram contra o potencial sedutor de lâmias. Em seu tratado do século 9 sobre o divórcio, Hincmar, arcebispo de Reims, listou lâmias entre os perigos sobrenaturais que ameaçavam os casamentos, e os identificava com geniciales feminae, [72] espíritos reprodutivos femininos. [73]

Essa Lamia da Líbia tem seu duplo em Lamia-Sybaris da lenda ao redor de Delfos, ambas indiretamente associadas a serpentes. Um forte paralelo com a Medusa também foi observado. Essas e outras considerações levaram os comentaristas modernos a sugerir que ela é um dragão. [74] [75]

Outra dupla da Lâmia da Líbia pode ser Lâmia, filha de Poseidon. Lamia de Zeus deu à luz uma Sibila de acordo com Pausanias, e esta teria que ser a Lamia da Líbia, mas há uma tradição de que Lamia, filha de Poseidon, era mãe de uma Sibila. [76] Qualquer um poderia ser Lamia, a mãe de Scylla, mencionada no fragmento Stesichorus (d. 555 AC), e outras fontes. [78] [79] Cila é uma criatura retratada de várias maneiras como anguípede ou com corpo de serpente.

Identificação como mulher-serpente Editar

Diodorus Siculus (fl. Século I AC), por exemplo, descreve Lamia da Líbia como tendo nada mais do que uma aparência bestial. [8] Diodoro, Duris de Samos e outras fontes que compõem as fontes para a construção de uma imagem "arquetípica" de Lamia não a designam como um dragão, ou dão suas descrições serpentinas explícitas. [80]

No século 1 Vida de Apolônio de Tyana a fêmea empousa-lamia também é chamado de "uma cobra", [38] que pode parecer ao leitor moderno ser apenas uma expressão metafórica, mas que Daniel Ogden insiste que é uma cobra literal. [43] O conto de Filóstrato foi retrabalhado por Keats em seu poema Lamia, [81] onde fica claro que ela tem o disfarce de uma cobra, que ela quer renunciar em troca da aparência humana.

Os comentaristas modernos também tentaram estabelecer que ela pode ter sido originalmente um dragão, por inferência. [82] [83] David Ogden argumenta que uma de suas possíveis reencarnações, o monstro de Argos morto por Coroebus tinha uma "marcha escamosa", indicando que ela deve ter tido uma forma anguípede em uma versão inicial da história, [84] embora o texto latino em Statius apenas lê inlabi (declinação de trabalho) que significa "slides". [61]

Uma das duplas de Lamia da Líbia é a Lamia-Sybaris, que é descrita apenas como uma besta gigante por Antoninus Liberalis (século II). [85] [86] É notado que este personagem aterrorizou Delphi, assim como o dragão Python. [86]

Uma comparação próxima também é feita com a serpentina Medusa. Não apenas Medusa é identificada com a Líbia, ela também teve relações com as três Graeae que tinham o olho removível compartilhado entre elas. Em algumas versões, o olho removível pertencia às três Górgonas, Medusa e suas irmãs. [87]

Hecate Editar

Alguns comentaristas também igualaram Lamia a Hécate.A base dessa identificação são as maternidades variantes de scylla, às vezes atribuídas a Lamia (como já mencionado), e às vezes a Hécate. [88] [79] A identificação também foi construída (usando lógica transitiva) uma vez que cada nome é identificado com empousa em fontes diferentes. [43] [90]

Fedor de uma lamia Editar

Um odor fétido foi apontado como um possível motivo ou atributo comum dos lamiai. Os exemplos são a referência de Aristófanes aos "testículos da lâmia", o cheiro dos monstros do mito líbio que permitia aos humanos rastrear seu covil, e o terrível fedor de sua urina que permanecia nas roupas de Aristomenes, sobre as quais eles regaram ele depois de esculpir o coração de seu amigo Sófocles. [91]

Conexão mesopotâmica Editar

Lamia pode ser originada da demônio da Mesopotâmia Lamashtu. [92]

O escritor renascentista Angelo Poliziano escreveu Lamia (1492), uma obra filosófica cujo título é uma referência depreciativa a seus oponentes que se envolvem em filosofia sem competência. Alude ao uso do termo por Plutarco em De curiosidade, onde o escritor grego sugere que o termo Lamia é emblemático de intrometidos intrometidos na sociedade. [93] Dito de outra forma, Lamia era um símbolo da hipocrisia de tais estudiosos. [94]

Por volta de meados do século 15 até o século 16, as lamia passaram a ser consideradas exclusivamente como bruxas. [95]

Edição de bestiário

Na casa de Edward Topsell História das feras de quatro patas (1607), a lâmia é descrita como tendo a parte superior do corpo (ou seja, o rosto e os seios) de uma mulher, mas com quartos traseiros semelhantes aos de cabra com "pedras" grandes e sujas (testículos) que cheiram a bezerros do mar, sob autoridade de Aristófanes. Está todo coberto de escamas. [20]

Edição de adaptações

John Keats's Lamia No dele Lamia e outros poemas é uma reformulação do conto na biografia de Apolônio por Filóstrato, descrita acima. Na versão de Keats, o estudante Lycius substitui Menipo, o Lício. Para as descrições e natureza da Lamia, Keats tirou de Burton A anatomia da melancolia. [96] August Enna escreveu uma ópera chamada Lamia. [34]

Lamia é a principal antagonista no filme de terror de 2009 Drag Me to Hell, dirigido por Sam Raimi. No filme, Lamia é descrita como "a mais temida de todos os demônios".

A compositora inglesa Dorothy Howell compôs um poema de tom Lamia que foi tocada repetidamente com grande aclamação sob o seu dedicatório Sir Henry Wood nos concertos do London Promenade na década de 1920. Foi gravado mais recentemente por Rumon Gamba conduzindo a Orquestra Filarmônica da BBC para a Chandos Records em um lançamento de 2019 de poemas de tom britânico.

Lamia aparece em The Demigod Diaries, de Rick Riordan, em seu quarto conto O filho da magia.

Raised by Wolves (série de TV americana) apresenta uma personagem chamada Lamia, uma mãe andróide, que tem olhos removíveis. [97]

Tradições folclóricas modernas Editar

Na tradição popular grega moderna, a Lamia sobreviveu e manteve muitos de seus atributos tradicionais. [98] John Cuthbert Lawson observa "as principais características das Lamiae, além de sua sede de sangue, são sua impureza, sua gula e sua estupidez". [99] O provérbio grego contemporâneo, "της Λάμιας τα σαρώματα" ("o varrimento de Lamia"), simboliza desleixo [99] e a expressão comum, "τό παιδί τό 'πνιξε η Λάμια" ("a criança foi estrangulada pelo Lamia "), explica a morte súbita de crianças pequenas. [99]

Tradições posteriores referiram-se a muitos lâmias esses eram monstros folclóricos semelhantes a vampiros e súcubos que seduziam homens jovens e se alimentavam de seu sangue. [100] [101]

Belas artes Editar

Em uma pintura de 1909 de Herbert James Draper, a Lamia que observa a serpente em seu antebraço, parece representar um Hetaera. Embora a parte inferior do corpo da Lamia de Draper seja humana, ele alude à sua história serpentina ao colocar uma pele de cobra em volta de sua cintura. Nos emblemas da Renascença, Lamia tem corpo de serpente e seios e cabeça de mulher, como a imagem da hipocrisia. [ citação necessária ]


Ние сме вода ненапита - Влюбени Самодиви

Depois de samodivi lésbica, você precisa desenhar um diado torbalan pedo-gay e obterá um artigo no Dnevnik.

Isso é o que Dyado Torbalan pode realmente representar, & quotan idoso molestador de crianças & quot.

Ótimo trabalho! Também vi seu post anterior sobre ispolini, então parabéns por esse artigo também. É sempre bom ver pessoas talentosas ajudando a promover o folclore búlgaro. Acho que seu estilo de arte e tópico de interesse são perfeitos para um livro infantil, se você quiser publicar e vender seu trabalho.

Quanto aos comentários aqui, tudo o que posso dizer é manter o queixo erguido. Há um motivo pelo qual a Bulgária é o país que encolhe mais rapidamente no mundo e por que tantas pessoas (eu inclusive) partiram e não olharam para trás. Estamos 20-30 anos atrasados ​​em nosso pensamento, em comparação com muitos de nossos vizinhos europeus.

Oh! Estou feliz por ter um fã que viu meus outros trabalhos! Obrigado, eu agradeço!

OOoh, eu já pensei sobre isso antes. Eu acho que eu seria capaz de fazer algumas ilustrações legais para livros infantis com certeza! Definitivamente mais fácil do que animação.

Sim, com certeza estou tentando manter meu queixo erguido. Isso era honestamente o que eu esperava, mas é triste ver o quão odioso meu próprio povo é em relação aos outros e a mim. No entanto, discordo de você. Eu não quero sair disso e nunca mais olhar para trás. Eu não quero que minha cultura morra! Eu me recuso a simplesmente deixar ir - são milhares de anos de cultura, e me recuso a permitir que o clima político atual estrague tudo. Portanto, estou abraçando minhas tradições, sem me importar com as pessoas, e levando-as comigo para compartilhar com outras pessoas como eu. Esperançosamente, um dia teremos búlgaros progressistas suficientes para iniciar um movimento.

Grande arte, continue assim! Eu diria que ignore os comentários homofóbicos e racistas, mas infelizmente esta é uma característica búlgara muito comum. Não pare e poste mais quando puder! :)

Muito obrigado!! Sim, é meio difícil ignorar todos os homofóbicos aqui. Gostar . O que eles acham que isso vai alcançar? Eles realmente pensam que eu vou parar? HELLLLL não! Esposas Samodivi para o wooooorld!

Olá! Vou comentar aqui para dar a vocês um pouco mais de contexto. Sou um artista búlgaro que está construindo um mundo baseado na cultura búlgara. Você deve ter visto meu outro post neste subreddit com o povo-árvore Ispolini. Neste mundo que comecei a juntar, existem dois tipos de Samodivi: 1 - O Samodivi mais perigoso (embora não tão assassino), semelhante a uma sereia, que atrai os viajantes a drenar sua energia vital. Estes, não retratados aqui, têm barbatanas e guelras como estes Samodivi aqui. Como sempre penso em lagoas e rios mágicos quando penso em Samodivi (especificamente porque eles são conhecidos por serem curandeiros de fontes sagradas), eu queria dar a eles uma sensação mais de peixe. Esses Samodivi mais perigosos têm cores mais vivas e suas nadadeiras são baseadas em peixes tropicais e mais coloridos, já que as cores vivas na natureza geralmente equivalem a venenosas. Eles se alimentam de energia e são mais poderosos. Para torná-lo mais PG, esses Samodivi freqüentemente não sugam a energia vital de sua vítima a ponto de matá-la, mas sim fazê-la adormecer.2 - O Samodivi passivo. (Foto aqui) Baseado no Samodivi como aqueles na lenda do guerreiro Kuker original, eles são curandeiros e quase como espíritos divinos que ficam longe de outras criaturas. Eles se reúnem nesses lagos mágicos sagrados e cantam, dançam, etc., como dizem que Samodivi no folclore. Suas vozes ainda estão melhorando, mas ao invés de sugar a vida de alguém, eles usam suas vozes para obrigar outros seres a cumprir suas ordens. (Como a música deles fez com o ferreiro que finalmente criou os primeiros sinos que o Kukeri usaria.) Essas guelras Samodivi & # x27s são baseadas no Blue Catfish para Nena e no Twait Shad para Pita, ambos os tipos de peixes encontrados no Mar Negro.

Ambos os tipos de Samodivi têm cabelos loiros longos, lindos e brilhantes que, se danificados, os fazem perder seus poderes para sempre. Eles também são noturnos, pois temem ser queimados pelo sol.

Por causa da variedade de histórias búlgaras, eu queria retratar uma variedade dentro deste mundo. Nunca há apenas uma interpretação das criaturas em nossas histórias. Alguns Samodivi são os auxiliares do herói da história (sobretudo o Vila Samodiva em particular), enquanto outros são o inimigo, aproveitando-se da luxúria / admiração dos mortais. Então, por que não ter os dois?

Espero que gostem! Os nomes desses dois foram sugeridos a mim por minha mãe, que me ensinou sobre o significado de & quotVoda nenapita & quot. Para um casal, achei que esses nomes se encaixam perfeitamente!

Edit: Esqueci de mencionar seus véus! Samodivi búlgaros também têm véus ou mantos que ajudam / mantêm seus poderes mágicos, então eu os incluí em seus desenhos também. Deslize para ver seus designs completos!


Conteúdo

O estudioso da Dinastia Qing, Ji Xiaolan, mencionado em seu livro Yuewei Caotang Biji (閱 微 草堂 筆記) (c. 1789 - 1798) que as causas para um cadáver ser reanimado podem ser classificadas em qualquer uma das duas categorias: uma pessoa falecida recentemente que retorna à vida ou um cadáver que foi enterrado por um longo tempo mas não se decompõe. Algumas causas são descritas a seguir:

  • O uso de artes sobrenaturais para ressuscitar os mortos. de um cadáver.
  • Um cadáver absorve yang suficienteqi para voltar à vida.
  • O corpo de uma pessoa é governado por três hunos e sete pos. O estudioso da Dinastia Qing, Yuan Mei, escreveu em seu livro Zi Bu Yu que "de uma pessoa hun é bom mas o po é mal, o hun é inteligente mas o po não é tão bom ". hun deixa seu corpo após a morte, mas seu po permanece e assume o controle do corpo, então a pessoa morta se torna um jiangshi.
  • A pessoa morta não é enterrada mesmo depois de um funeral. O cadáver ganha vida depois de ser atingido por um raio ou quando uma gata grávida (ou uma gata preta em alguns contos) salta sobre o caixão.
  • Quando a alma de uma pessoa não consegue deixar seu corpo falecido, devido a uma morte imprópria, suicídio ou apenas por querer causar problemas. [3] [4]
  • Uma pessoa ferida por um jiangshi é infectada com o "vírus jiangshi" e gradualmente se transforma em um jiangshi ao longo do tempo, conforme visto no Sr. Vampiro filmes.

Geralmente, a aparência de um jiangshi pode variar de normal (como no caso de uma pessoa falecida recentemente) a horripilante (carne podre, rigidez cadavérica, como acontece com os cadáveres que estiveram em estado de decomposição durante um período). O caractere chinês para "jiang" (僵) em "jiangshi" significa literalmente "duro" ou "rígido". Acredita-se que os jiangshi são tão rígidos que não conseguem dobrar seus membros ou corpo, então eles têm que se mover pulando enquanto mantêm os braços estendidos para mobilidade. Jiangshi é retratada na cultura popular com um talismã de papel (com um feitiço de selamento) preso e pendurado na testa na orientação de retrato, e usa um manto uniforme semelhante a um casaco e um chapéu de aba alta de topo redondo característico de um mandarim (oficial chinês durante a dinastia Qing). Uma característica peculiar é sua pele esverdeada - uma teoria é que isso é derivado de fungos ou mofo que crescem em cadáveres. Diz-se que tem longos cabelos brancos por toda a cabeça [5] e pode se comportar como animais. [6] A influência das histórias de vampiros ocidentais trouxe o aspecto sugador de sangue para o mito chinês nos tempos mais modernos em combinação com o conceito do fantasma faminto, embora tradicionalmente eles se alimentem apenas do qi de um indivíduo vivo para seu sustento e ordem para se tornar mais poderoso.

  • Espelhos: livro médico de Li Shizhen Bencao Gangmu menciona: "Um espelho é a essência do metal líquido. É escuro por fora, mas brilhante por dentro." (鏡 乃 金水 之 精 , 內 明 外 暗。) Afirma-se que Jiangshi também tem pavor de suas próprias reflexões.
  • Itens feitos de madeira de pessegueiro: o Jingchu Suishi Ji (荊楚 歲時 記) mencionou, "Pêssego é a essência dos Cinco Elementos. Ele pode subjugar auras malignas e deter os espíritos malignos." (桃 者, 五行 之 精, 能 厭 服 邪氣, 制 御 百 鬼。)
  • O canto de um galo: o livro de Yuan Mei Zi Bu Yu menciona, “Os espíritos malignos se retiram ao ouvir o canto do galo” (鬼 聞 雞鳴 即 縮。), pois o canto do galo geralmente ocorre com o nascer do sol. sementes: Zi Bu Yu menciona, "Pregue sete sementes de jujuba nos pontos de acupuntura nas costas de um cadáver." (棗核 七 枚 , 釘入 屍 脊背 穴。)
  • Incêndio: Zi Bu Yu menciona: "Quando incendiado, o som de chamas crepitando, o sangue jorra e os ossos choram." (放 火燒 之, 嘖嘖 之 聲, 血湧 骨 鳴。)
  • Cascos de um burro preto: mencionados no romance de fantasia de Zhang Muye Fantasma apaga a luz
  • Vinagre: mencionado pelos legistas no signo oriental de Fujian
  • I Ching
  • Tong Shu , farelo de arroz
  • Linha manchada com uma mistura de tinta preta, sangue de galinha e talismã queimado
  • Sangue de um cachorro preto
  • Furador de pedreiro
  • Machado
  • Vassoura
  • Prendendo a respiração
  • Talismã taoísta, preso na testa para imobilizá-los enquanto está firmemente preso
  • Deixar cair um saco de moedas pode fazer com que o jiangshi conte as moedas.

Stephanie Lam em "Hop on Pop: Filmes Jiangshi em um Contexto Transnacional" descreve os principais métodos de proteção e rechaço do jiangshi. [1]

  • Para subjugar um vampiro saltitante, a pessoa deve pegar um pedaço fino de papel amarelo e escrever um feitiço distinto no sangue de galinha, que será anexado à testa do vampiro.
  • Uma pessoa se defendendo de um vampiro / zumbi saltitante pode usar um espelho de 8 lados chamado espelho Ba-qua, que é frequentemente usado no Feng Shui. O objetivo do espelho é refletir a luz, o que por sua vez assusta a criatura.
  • Uma espada carregada sob a luz da lua feita de moedas chinesas pode ser usada em um ataque contra o vampiro.
  • Para parar um vampiro (zumbi) saltitante em seu lugar, pegue uma pequena quantidade de sangue e coloque na testa da criatura.
  • Para banir o vampiro saltitante, uma pessoa pode jogar arroz pegajoso na criatura atraindo o mal que há nele.

Uma suposta fonte das histórias de jiangshi veio da prática popular de "transportar um cadáver por mais de mil li"(chinês simplificado: 千里 行尸 chinês tradicional: 千里 行屍 pinyin: qiān lǐ xíng shī ) Os parentes de uma pessoa que morreu longe de casa não podiam pagar veículos para que o corpo da pessoa falecida fosse transportado para casa para o enterro, então eles contratariam um padre taoísta para realizar um ritual para reanimar o morto e ensiná-lo a "pular "seu caminho para casa. Os sacerdotes transportavam os cadáveres apenas à noite e tocavam sinos para avisar outras pessoas nas proximidades de sua presença, porque era considerado azar uma pessoa viva pôr os olhos em um jiangshi. Esta prática, também chamada de Xiangxi Ganshi (chinês simplificado: 湘西 赶 尸 chinês tradicional: 湘西 趕 屍 pinyin: Xiāngxī gǎn shī aceso. 'conduzir cadáveres em Xiangxi'), era popular em Xiangxi, onde muitas pessoas deixaram a sua cidade natal para trabalhar noutro local. [7] [8] Depois que eles morreram, seus corpos foram transportados de volta para sua cidade natal, porque se acreditava que suas almas sentiriam saudades de casa se fossem enterrados em algum lugar desconhecido para eles. Os cadáveres seriam dispostos em pé em uma única fila e amarrados a longas varas de bambu nas laterais, enquanto dois homens (um na frente e um atrás) carregariam as pontas das varas nos ombros e caminhariam. Quando o bambu se flexionava para cima e para baixo, os cadáveres pareciam "pular" em uníssono quando vistos à distância. [9] [10] [11]

Dois relatos orais de transporte de cadáveres estão incluídos no livro de Liao Yiwu The Corpse Walker. Um relato descreve como os cadáveres seriam transportados por uma equipe de dois homens. Um carregaria o cadáver nas costas com um grande manto cobrindo os dois e uma máscara de luto por cima. O outro homem caminhava à frente com uma lanterna e alertava seu companheiro sobre os obstáculos à sua frente. A lanterna foi usada como um guia visual para o carregador de cadáveres seguir, uma vez que eles não podiam ver com o manto cobrindo-os. Especula-se nos relatos do livro que cadáveres seriam carregados à noite para evitar o contato com as pessoas e que o ar mais frio seria mais adequado para o transporte de corpos. [12]

Algum [ quem? ] especulam que as histórias sobre os jiangshi foram originalmente inventadas por contrabandistas que disfarçavam suas atividades ilegais como transporte de cadáveres e queriam assustar os policiais. [13]

Sua representação visual moderna como horríveis oficiais Qing pode ter sido derivada dos sentimentos anti-Manchu ou anti-Qing da população chinesa Han durante a Dinastia Qing, já que os oficiais eram vistos como criaturas sanguinárias com pouca consideração pela humanidade. [1]

É também a sabedoria convencional do feng shui na arquitetura chinesa que um limiar (chinês simplificado: 门槛 chinês tradicional: 門檻 pinyin: ménkǎn ), um pedaço de madeira de aproximadamente 15 cm (6 pol.) de altura, deve ser instalado ao longo da largura da porta na parte inferior para evitar que um jiangshi entre na casa. [14]

Arqueólogos encontraram Revenant e o que parecem ser sepulturas desviantes que datam de 4.500 a 3.800 aC em Chipre. [15] Aqueles nascidos como filhos ilegítimos, com anormalidades, ou em dias auspiciosos, ou que foram vítimas de assassinato, afogamento, suicídio, maldições ou a Peste Negra foram considerados como tendo o potencial de ser um Vampiro. Um vampiro suspeito seria incinerado ou desmembrado para evitar seu retorno. Outros métodos preventivos incluíam enterros profundamente enterrados, enterros inclinados e amarrar, estaquear ou prender cadáveres com pedras. [15] Esses tipos de sepultamentos foram descobertos em vários locais, incluindo Egito, Grécia e Roma. O folclore eslavo faz referência a vampiros e prevenções que datam do século 11, com Drawsko, Polônia sendo o lar de alguns desses cemitérios e das primeiras descobertas de tais práticas. As três principais áreas de enfoque sobre o sepultamento para prevenir o vampirismo foram a boca, as mãos e os pés, já que a boca é usada para alimentação, as mãos são usadas para agarrar vítimas e os pés são usados ​​para movimento.[16] O folclore e as práticas de sepultamento que lidam com revenants também podem ser rastreadas até a mitologia nórdica com draugr ou draug (s) que se assemelham a histórias de jiangshis. [17] Esses draugr também eram cadáveres reanimados que se erguiam de seus túmulos, e muitos dos vários relatos relatam que o draugr foi avistado longe de seu local de sepultamento inicial. [17]


Conteúdo

A expressão Drácula, que agora é conhecido principalmente como o nome de um vampiro fictício, foi durante séculos conhecido como o apelido de Vlad III. [5] [6] Relatórios diplomáticos e histórias populares se referem a ele como Drácula, Dracuglia, ou Drakula já no século XV. [5] Ele mesmo assinou suas duas cartas como "Dragulya" ou "Drakulya" no final da década de 1470. [7] Seu nome teve origem no apelido de seu pai, Vlad Dracul ("Vlad, o Dragão" em romeno medieval), que o recebeu após se tornar membro da Ordem do Dragão. [8] [9] Drácula é a forma genitiva eslava de Dracul, que significa "[o filho] de Dracul (ou o Dragão)". [9] [10] Em romeno moderno, dracul significa "o diabo", o que contribuiu para a reputação de Vlad. [10]

Vlad III é conhecido como Vlad Țepeș (ou Vlad, o Empalador) na historiografia romena. [10] Este apelido está conectado ao empalamento que era seu método favorito de execução. [10] O escritor otomano Tursun Beg referiu-se a ele como Kazıklı Voyvoda (Senhor Empalador) por volta de 1500. [10] Mircea, o Pastor, Voivode da Valáquia, usou este apelido ao se referir a Vlad III em uma carta de concessão em 1 de abril de 1551. [11]

Vlad era o segundo filho legítimo de Vlad II Dracul, que era filho ilegítimo de Mircea I da Valáquia. Vlad II ganhou o apelido de "Dracul" por ser membro da Ordem do Dragão, [12] uma fraternidade militante fundada pelo Sacro Imperador Romano Sigismundo. A Ordem do Dragão foi dedicada a deter o avanço otomano na Europa. [13] Como ele tinha idade suficiente para ser um candidato ao trono da Valáquia em 1448, sua época de nascimento foi entre 1428 e 1431. [14] [13] Vlad nasceu muito provavelmente depois que seu pai se estabeleceu na Transilvânia, em 1429. [15] [13] O historiador Radu Florescu escreve que Vlad nasceu na cidade saxônica da Transilvânia de Sighișoara (então no Reino da Hungria), onde seu pai viveu em uma casa de pedra de três andares de 1431 a 1435. [16 ] Historiadores modernos identificam a mãe de Vlad como filha ou parente de Alexandre I da Moldávia, [13] [16] [17] ou como a primeira esposa desconhecida de seu pai. [18]

Vlad II Dracul apreendeu Wallachia após a morte de seu meio-irmão Alexandre I Aldea em 1436. [19] [20] Uma de suas cartas (que foi emitida em 20 de janeiro de 1437) preservou a primeira referência a Vlad III e seu irmão mais velho, Mircea, mencionando-os como os "filhos primogênitos" do pai. [14] Eles foram mencionados em quatro outros documentos entre 1437 e 1439. [14] A última das quatro cartas também se referia a seu irmão mais novo, Radu. [14]

Após uma reunião com John Hunyadi, Voivode da Transilvânia, Vlad II Dracul não apoiou uma invasão otomana da Transilvânia em março de 1442. [21] O sultão otomano, Murad II, ordenou que ele fosse a Galípoli para demonstrar sua lealdade. [22] [23] Vlad e Radu acompanharam seu pai ao Império Otomano, onde todos foram presos. [23] Vlad Dracul foi libertado antes do final do ano, mas Vlad e Radu permaneceram reféns para garantir sua lealdade. [22] Eles foram mantidos presos na fortaleza de Eğrigöz (agora Doğrugöz), de acordo com as crônicas otomanas contemporâneas. [24] [25] Suas vidas estavam especialmente em perigo depois que seu pai apoiou Vladislau, rei da Polônia e da Hungria, contra o Império Otomano durante a Cruzada de Varna em 1444. [26] Vlad II Dracul estava convencido de que seus dois filhos estavam " massacrados pelo bem da paz cristã ", mas nem Vlad nem Radu foram assassinados ou mutilados após a rebelião de seu pai. [26]

Vlad Dracul novamente reconheceu a suserania do sultão e prometeu pagar um tributo anual a ele em 1446 ou 1447. [27] John Hunyadi (que se tornou o regente-governador da Hungria em 1446) [28] invadiu a Valáquia em novembro de 1447. [ 29] O historiador bizantino Michael Critobulus escreveu que Vlad e Radu fugiram para o Império Otomano, o que sugere que o sultão permitiu que eles retornassem à Valáquia depois que seu pai o homenageou. [29] Vlad Dracul e seu filho mais velho, Mircea, foram assassinados. [29] [18] Hunyadi fez de Vladislav II (filho do primo de Vlad Dracul, Dan II) o governante da Valáquia. [29] [18]

Primeira regra

Após a morte de seu pai e irmão mais velho, Vlad tornou-se um potencial candidato à Wallachia. [18] Vladislav II da Valáquia acompanhou John Hunyadi, que lançou uma campanha contra o Império Otomano em setembro de 1448. [30] [31] Aproveitando a ausência de seu oponente, Vlad invadiu a Valáquia à frente de um exército otomano no início de outubro . [30] [31] Ele teve que aceitar que os otomanos haviam capturado a fortaleza de Giurgiu no Danúbio e a reforçado. [32]

Os otomanos derrotaram o exército de Hunyadi na Batalha de Kosovo entre 17 e 18 de outubro. [33] O deputado de Hunyadi, Nicholas Vízaknai, pediu a Vlad que fosse ao seu encontro na Transilvânia, mas Vlad recusou. [31] Vladislav II retornou à Valáquia à frente do restante de seu exército. [32] Vlad foi forçado a fugir para o Império Otomano antes de 7 de dezembro de 1448. [32] [34]

Trazemos notícias de que [Nicholas Vízaknai] nos escreve pedindo a gentileza de ir até ele até [John Hunyadi]. retorna da guerra. Não podemos fazer isso porque um emissário de Nicópolis veio até nós. e disse com grande certeza que [Murad II derrotou Hunyadi]. . Se formos para [Vízaknai] agora, os [otomanos] podem vir e matar você e nós. Portanto, pedimos que você tenha paciência até vermos o que aconteceu com [Hunyadi]. . Se ele voltar da guerra, nós o encontraremos e faremos as pazes com ele. Mas se vocês forem nossos inimigos agora, e se algo acontecer,. você terá que responder por isso diante de Deus

No exílio

Vlad se estabeleceu pela primeira vez em Edirne no Império Otomano após sua queda. [35] [36] Não muito depois, ele se mudou para a Moldávia, onde Bogdan II (cunhado de seu pai e possivelmente seu tio materno) subiu ao trono com o apoio de John Hunyadi no outono de 1449. [35] [ 36] Depois que Bogdan foi assassinado por Pedro III Aaron em outubro de 1451, o filho de Bogdan, Stephen, fugiu para a Transilvânia com Vlad para buscar ajuda de Hunyadi. [35] [37] No entanto, Hunyadi concluiu uma trégua de três anos com o Império Otomano em 20 de novembro de 1451, [38] reconhecendo o direito dos boiardos da Wallachia de eleger o sucessor de Vladislav II se ele morresse. [37]

Vlad supostamente queria se estabelecer em Brașov (que era um centro dos boiardos da Wallachia expulsos por Vladislau II), mas Hunyadi proibiu os burgueses de dar abrigo a ele em 6 de fevereiro de 1452. [37] [39] Vlad voltou para a Moldávia, onde Alexăndrel havia destronou Peter Aaron. [40] Os eventos de sua vida durante os anos que se seguiram são desconhecidos. [40] Ele deve ter retornado à Hungria antes de 3 de julho de 1456, porque naquele dia Hunyadi informou aos habitantes da cidade de Brașov que havia encarregado Vlad de defender a fronteira com a Transilvânia. [41]

Segunda regra

Consolidação

As circunstâncias e a data do retorno de Vlad à Valáquia são incertas. [41] Ele invadiu a Valáquia com o apoio húngaro em abril, julho ou agosto de 1456. [42] [43] Vladislav II morreu durante a invasão. [43] Vlad enviou sua primeira carta existente como voivoda da Valáquia aos burgueses de Brasov em 10 de setembro. [42] Ele prometeu protegê-los no caso de uma invasão otomana da Transilvânia, mas também buscou sua ajuda se os otomanos ocupassem a Valáquia. [42] Na mesma carta, ele afirmou que "quando um homem ou um príncipe é forte e poderoso ele pode fazer as pazes como ele quiser, mas quando ele está fraco, um mais forte virá e fará o que ele quiser", [44] mostrando sua personalidade autoritária. [42]

Múltiplas fontes (incluindo a crônica de Laonikos Chalkokondyles) registraram que centenas ou milhares de pessoas foram executadas por ordem de Vlad no início de seu reinado. [45] Ele começou um expurgo contra os boiardos que participaram do assassinato de seu pai e irmão mais velho, ou que ele suspeitava de conspirar contra ele. [46] Chalkokondyles afirmou que Vlad "rapidamente efetuou uma grande mudança e revolucionou totalmente os assuntos da Valáquia" ao conceder "dinheiro, propriedades e outros bens" de suas vítimas aos seus lacaios. [45] As listas dos membros do conselho principesco durante o reinado de Vlad também mostram que apenas dois deles (Voico Dobrița e Iova) foram capazes de manter seus cargos entre 1457 e 1461. [47]

Conflito com os Saxões

Vlad enviou o tributo habitual ao sultão. [48] ​​Depois que John Hunyadi morreu em 11 de agosto de 1456, seu filho mais velho, Ladislaus Hunyadi, tornou-se o capitão-geral da Hungria. [49] Ele acusou Vlad de não ter "nenhuma intenção de permanecer fiel" ao rei da Hungria em uma carta aos burgueses de Brasov, também ordenando-os a apoiar o irmão de Vladislau II, Dan III, contra Vlad. [42] [50] Os burgueses de Sibiu apoiaram outro pretendente, "um sacerdote dos romenos que se autodenomina filho de um príncipe". [51] O último (identificado como irmão ilegítimo de Vlad, Vlad, o Monge) [42] [52] tomou posse de Amlaș, que costumava ser mantida pelos governantes da Valáquia na Transilvânia. [51]

Ladislau V da Hungria executou Ladislau Hunyadi em 16 de março de 1457. [53] A mãe de Hunyadi, Erzsébet Szilágyi, e seu irmão, Michael Szilágyi, incitaram uma rebelião contra o rei. [53] Aproveitando a guerra civil na Hungria, Vlad ajudou Estêvão, filho de Bogdan II da Moldávia, em sua mudança para tomar a Moldávia em junho de 1457. [54] [55] Vlad também invadiu a Transilvânia e saqueou as aldeias ao redor de Brasov e Sibiu. [56] As primeiras histórias alemãs sobre Vlad contavam que ele carregou "homens, mulheres, crianças" de uma aldeia saxônica para a Valáquia e os empalou. [57] Como os saxões da Transilvânia permaneceram leais ao rei, o ataque de Vlad contra eles fortaleceu a posição dos Szilágyis. [56]

Os representantes de Vlad participaram das negociações de paz entre Michael Szilágyi e os saxões. [56] De acordo com seu tratado, os burgueses de Brașov concordaram em expulsar Dan de sua cidade. [58] [59] Vlad prometeu que os mercadores de Sibiu poderiam "comprar e vender" livremente na Valáquia em troca do "mesmo tratamento" dispensado aos mercadores da Valáquia na Transilvânia. [59] Vlad se referiu a Michael Szilágyi como "seu senhor e irmão mais velho" em uma carta em 1 de dezembro de 1457. [60]

O irmão mais novo de Ladislaus Hunyadi, Matthias Corvinus, foi eleito rei da Hungria em 24 de janeiro de 1458. [61] Ele ordenou que os burgueses de Sibiu mantivessem a paz com Vlad em 3 de março. [62] [63] Vlad se autodenominou "Senhor e governante de toda a Valáquia e dos ducados de Amlaș e Făgăraș" em 20 de setembro de 1459, mostrando que havia tomado posse de ambos os feudos tradicionais da Transilvânia dos governantes da Valáquia. [64] [65] Michael Szilágyi permitiu que o boiardo Miguel (um oficial de Vladislav II da Valáquia) e outros boiardos da Valáquia se estabelecessem na Transilvânia no final de março de 1458. [63] Em pouco tempo, Vlad mandou matar o boiardo Miguel. [67]

Em maio, Vlad pediu aos burgueses de Brașov que enviassem artesãos para a Valáquia, mas seu relacionamento com os saxões se deteriorou antes do final do ano. [68] De acordo com uma teoria acadêmica, o conflito surgiu depois que Vlad proibiu os saxões de entrar na Valáquia, forçando-os a vender seus produtos aos mercadores da Valáquia em feiras de fronteira obrigatórias. [69] As tendências protecionistas de Vlad ou feiras de fronteira não estão documentadas. [70] Em vez disso, em 1476 Vlad enfatizou que sempre havia promovido o livre comércio durante seu reinado. [71]

Os saxões confiscaram o aço que um comerciante da Wallachia comprou em Brașov sem pagar o preço a ele. [72] Em resposta, Vlad "saqueou e torturou" alguns mercadores saxões, de acordo com uma carta que Basarab Laiotă (um filho de Dan II da Valáquia) [73] escreveu em 21 de janeiro de 1459. [74] Basarab havia se estabelecido em Sighișoara e reivindicou Wallachia. [74] No entanto, Matthias Corvinus apoiou Dan III (que estava novamente em Brașov) contra Vlad. [74] Dan III afirmou que Vlad ordenou que mercadores saxões e seus filhos fossem empalados ou queimados vivos na Valáquia. [74]

Você sabe que o rei Matthias me enviou e quando eu vim para Țara Bârsei os oficiais e conselheiros de Brașov e os velhos de Țara Bârsei gritaram para nós com o coração partido pelas coisas que Drácula, nosso inimigo, fez como ele não permaneceu fiel a nosso Senhor, o rei, e se aliou aos [otomanos]. . Ele capturou todos os mercadores de Brașov e Țara Bârsei que haviam ido em paz para a Valáquia e levado todas as suas riquezas, mas não ficou satisfeito apenas com a riqueza dessas pessoas, mas os prendeu e empalou, 41 ao todo. E essas pessoas não eram suficientes, ele se tornou ainda mais perverso e reuniu 300 meninos de Brașov e Țara Bârsei que encontrou em. Wallachia. Destes, ele empalou alguns e queimou outros.

Dan III invadiu a Valáquia, mas Vlad o derrotou e executou antes de 22 de abril de 1460. [75] [76] Vlad invadiu o sul da Transilvânia e destruiu os subúrbios de Brașov, ordenando o empalamento de todos os homens e mulheres que haviam sido capturados. [77] Durante as negociações que se seguiram, Vlad exigiu a expulsão ou punição de todos os refugiados da Valáquia de Brașov. [77] A paz foi restaurada antes de 26 de julho de 1460, quando Vlad se dirigiu aos burgueses de Brașov como seus "irmãos e amigos". [78] Vlad invadiu a região ao redor de Amlaș e Făgăraș em 24 de agosto para punir os habitantes locais que haviam apoiado Dan III. [48] ​​[79]

Guerra otomana

Konstantin Mihailović (que serviu como janízaro no exército do sultão) registrou que Vlad se recusou a homenagear o sultão em um ano não especificado. [80] O historiador renascentista Giovanni Maria degli Angiolelli também escreveu que Vlad não prestou homenagem ao sultão por três anos. [80] Ambos os registros sugerem que Vlad ignorou a suserania do sultão otomano, Mehmed II, já em 1459, mas ambas as obras foram escritas décadas após os eventos. [81] Tursun Beg (um secretário da corte do sultão) afirmou que Vlad só se voltou contra o Império Otomano quando o sultão "estava ausente na longa expedição em Trebizon" em 1461. [82] De acordo com Tursun Beg, Vlad iniciou novas negociações com Matthias Corvinus, mas o sultão logo foi informado por seus espiões. [83] [84] Mehmed enviou seu enviado, o grego Thomas Katabolinos (também conhecido como Yunus bey), para a Valáquia, ordenando que Vlad fosse para Constantinopla. [83] [84] Ele também enviou instruções secretas para Hamza, bei de Nicópolis, para capturar Vlad depois que ele cruzasse o Danúbio. [85] [86] Vlad descobriu a "fraude e trapaça" do sultão, capturou Hamza e Katabolinos e os executou. [85] [86]

Após a execução dos oficiais otomanos, Vlad deu ordens em turco fluente ao comandante da fortaleza de Giurgiu para abrir os portões, permitindo aos soldados da Valáquia invadir a fortaleza e capturá-la. [86] Ele invadiu o Império Otomano, devastando as aldeias ao longo do Danúbio. [87] Ele informou Matthias Corvinus sobre a ação militar em uma carta em 11 de fevereiro de 1462. [88] Ele afirmou que mais de "23.884 turcos e búlgaros" foram mortos por sua ordem durante a campanha. [87] [88] Ele procurou a ajuda militar de Corvinus, declarando que havia quebrado a paz com o sultão "pela honra" do rei e da Santa Coroa da Hungria e "pela preservação do Cristianismo e o fortalecimento da Igreja Católica fé". [88] A relação entre a Moldávia e a Valáquia havia se tornado tensa em 1462, de acordo com uma carta do governador genovês de Kaffa. [88]

Tendo sabido da invasão de Vlad, Mehmed II levantou um exército de mais de 150.000 homens, que se dizia ser "o segundo em tamanho apenas para aquele" [89] que ocupou Constantinopla em 1453, de acordo com Chalkokondyles. [90] [91] O tamanho do exército sugere que o sultão queria ocupar a Valáquia, de acordo com vários historiadores (incluindo Franz Babinger, Radu Florescu e Nicolae Stoicescu). [92] [90] [91] Por outro lado, Mehmed concedeu a Valáquia ao irmão de Vlad, Radu, antes da invasão da Valáquia, mostrando que o objetivo principal do sultão era apenas a mudança do governante da Valáquia. [92]

A frota otomana desembarcou em Brăila (que era o único porto da Valáquia no Danúbio) em maio. [90] O principal exército otomano cruzou o Danúbio sob o comando do sultão em Nicoplis em 4 de junho de 1462. [93] [94] Ultrapassado em número pelo inimigo, Vlad adotou uma política de terra arrasada e recuou em direção a Târgoviște. [95] Durante a noite de 16-17 de junho, Vlad invadiu o acampamento otomano na tentativa de capturar ou matar o sultão. [93] A prisão ou a morte do sultão teriam causado pânico entre os otomanos, o que poderia ter permitido a Vlad derrotar o exército otomano. [93] [95] No entanto, os Wallachians "perderam a corte do próprio sultão" [96] e atacaram as tendas dos vizires Mahmut Pasha e Isaac. [95] Não tendo conseguido atacar o acampamento do sultão, Vlad e seus lacaios deixaram o acampamento otomano ao amanhecer. [97] Mehmed entrou em Târgoviște no final de junho. [93] A cidade estava deserta, mas os otomanos ficaram horrorizados ao descobrir uma "floresta dos empalados" (milhares de estacas com as carcaças de pessoas executadas), de acordo com Chalkokondyles. [98]

O exército do sultão entrou na área dos empalamentos, que tinha dezessete estádios de comprimento e sete estádios de largura. Havia grandes estacas lá nas quais, como foi dito, cerca de vinte mil homens, mulheres e crianças haviam sido cuspidos, um espetáculo e tanto para os turcos e o próprio sultão. O sultão foi tomado de espanto e disse que não era possível privar de seu país um homem que havia feito tão grandes feitos, que tinha uma compreensão tão diabólica de como governar seu reino e seu povo. E ele disse que um homem que fizesse tais coisas valia muito. O restante dos turcos ficou pasmo ao ver a multidão de homens nas estacas.Havia bebês também presos às mães nas estacas, e os pássaros fizeram seus ninhos em suas entranhas.

Tursun Beg registrou que os otomanos sofreram com o calor do verão e com sede durante a campanha. [100] O sultão decidiu se retirar da Valáquia e marchou em direção a Brăila. [86] Estêvão III da Moldávia correu para Chilia (agora Kiliya na Ucrânia) para tomar a importante fortaleza onde uma guarnição húngara havia sido colocada. [91] [101] [102] Vlad também partiu para Chilia, mas deixou para trás uma tropa de 6.000 homens para tentar impedir a marcha do exército do sultão, mas os otomanos derrotaram os Wallachians. [100] Estêvão da Moldávia foi ferido durante o cerco de Chilia e voltou para a Moldávia antes de Vlad chegar à fortaleza. [103]

O principal exército otomano deixou a Valáquia, mas o irmão de Vlad, Radu, e suas tropas otomanas ficaram para trás na planície de Bărăgan. [104] Radu enviou mensageiros aos Wallachians, lembrando-os de que o sultão poderia invadir novamente seu país. [104] Embora Vlad derrotou Radu e seus aliados otomanos em duas batalhas durante os meses seguintes, mais e mais Wallachians desertaram para Radu. [105] [106] Vlad retirou-se para as montanhas dos Cárpatos, na esperança de que Matthias Corvinus o ajudasse a recuperar seu trono. [107] No entanto, Alberto de Istenmező, o deputado do conde dos Székelys, recomendou em meados de agosto que os saxões reconhecessem Radu. [105] Radu também fez uma oferta aos burgueses de Brașov para confirmar seus privilégios comerciais e pagar-lhes uma compensação de 15.000 ducados. [105]

Prisão na Hungria

Matthias Corvinus veio para a Transilvânia em novembro de 1462. [108] As negociações entre Corvinus e Vlad duraram semanas, [109] mas Corvinus não queria travar uma guerra contra o Império Otomano. [110] [111] Por ordem do rei, seu comandante mercenário tcheco, John Jiskra de Brandýs, capturou Vlad perto de Rucăr na Valáquia. [108] [110]

Para explicar a prisão de Vlad ao Papa Pio II e aos venezianos (que enviaram dinheiro para financiar uma campanha contra o Império Otomano), Corvinus apresentou três cartas, supostamente escritas por Vlad em 7 de novembro de 1462, para Mehmed II, Mahmud Pasha, e Estêvão da Moldávia. [108] [109] De acordo com as cartas, Vlad se ofereceu para juntar suas forças com o exército do sultão contra a Hungria se o sultão o devolvesse ao trono. [112] A maioria dos historiadores concorda que os documentos foram forjados para justificar a prisão de Vlad. [110] [112] O historiador da corte de Corvinus, Antonio Bonfini, admitiu que o motivo da prisão de Vlad nunca foi esclarecido. [110] Florescu escreve: "[O] estilo de escrita, a retórica da submissão mansa (dificilmente compatível com o que sabemos sobre o caráter do Drácula), redação desajeitada e latim pobre" são todas evidências de que as cartas não poderiam ser escritas Ordem de Vlad. [112] Ele associa o autor da falsificação a um sacerdote saxão de Brasov. [112]

Vlad foi preso pela primeira vez "na cidade de Belgrado" [113] (agora Alba Iulia na Romênia), de acordo com Chalkokondyles. [114] Em pouco tempo, ele foi levado para Visegrád, onde foi mantido por quatorze anos. [114] Nenhum documento referente a Vlad entre 1462 e 1475 foi preservado. [115] No verão de 1475, Estêvão III da Moldávia enviou seus enviados a Matias Corvino, pedindo-lhe que enviasse Vlad para a Valáquia contra Basarab Laiotă, que havia se submetido aos otomanos. [108] Estêvão queria garantir a Valáquia para um governante que havia sido inimigo do Império Otomano, porque "os valáquios [eram] como os turcos" para os moldávios, de acordo com sua carta. [116] De acordo com as histórias eslavas sobre Vlad, ele só foi libertado após se converter ao catolicismo. [1]

Terceira regra e morte

Matthias Corvinus reconheceu Vlad como o príncipe legítimo da Valáquia, mas ele não lhe deu assistência militar para recuperar seu principado. [108] Vlad se estabeleceu em uma casa em Pest. [117] Quando um grupo de soldados invadiu a casa enquanto perseguia um ladrão que havia tentado se esconder lá, Vlad executou seu comandante porque eles não pediram sua permissão antes de entrar em sua casa, de acordo com as histórias eslavas sobre sua vida. [116] Vlad mudou-se para a Transilvânia em junho de 1475. [118] Ele queria se estabelecer em Sibiu e enviou seu enviado à cidade no início de junho para arranjar uma casa para ele. [118] Mehmed II reconheceu Basarab Laiotă como o governante legítimo da Valáquia. [118] Corvinus ordenou que os burgueses de Sibiu dessem 200 florins dourados a Vlad das receitas reais em 21 de setembro, mas Vlad deixou a Transilvânia e foi para Buda em outubro. [119]

Vlad comprou uma casa em Pécs que ficou conhecida como Drakula Háza ("Casa do Drácula" em húngaro). [120] Em janeiro de 1476, John Pongrác de Dengeleg, Voivode da Transilvânia, exortou o povo de Brașov a enviar a Vlad todos os seus apoiadores que haviam se estabelecido na cidade, porque Corvinus e Basarab Laiotă haviam concluído um tratado. [120] A relação entre os saxões da Transilvânia e Basarab permaneceu tensa, e os saxões deram abrigo aos oponentes de Basarab durante os meses seguintes. [120] Corvinus despachou Vlad e o sérvio Vuk Grgurević para lutar contra os otomanos na Bósnia no início de 1476. [1] [121] Eles capturaram Srebrenica e outras fortalezas em fevereiro e março de 1476. [1]

Mehmed II invadiu a Moldávia e derrotou Estêvão III na Batalha de Valea Albă em 26 de julho de 1476. [122] Estêvão Báthory e Vlad entraram na Moldávia, forçando o sultão a levantar o cerco da fortaleza em Târgu Neamț no final de agosto, de acordo com uma carta de Matthias Corvinus. [123] O contemporâneo Jakob Unrest acrescentou que Vuk Grgurević e um membro da nobre família Jakšić também participaram da luta contra os otomanos na Moldávia. [123]

Matthias Corvinus ordenou aos saxões da Transilvânia que apoiassem a planejada invasão da Valáquia por Báthory em 6 de setembro de 1476, também informando que Estêvão da Moldávia também invadiria a Valáquia. [124] Vlad ficou em Brasov e confirmou os privilégios comerciais dos burgueses locais na Valáquia em 7 de outubro de 1476. [124] As forças de Báthory capturaram Târgoviște em 8 de novembro. [124] Estêvão da Moldávia e Vlad confirmaram cerimoniosamente sua aliança e ocuparam Bucareste, forçando Basarab Laiotă a buscar refúgio no Império Otomano em 16 de novembro. [124] Vlad informou aos mercadores de Brașov sobre sua vitória, instando-os a ir para a Valáquia. [125] Ele foi coroado antes de 26 de novembro. [120]

Basarab Laiotă retornou à Valáquia com apoio otomano, e Vlad morreu lutando contra eles no final de dezembro de 1476 ou início de janeiro de 1477. [126] [120] Em uma carta escrita em 10 de janeiro de 1477, Estêvão III da Moldávia relatou que a comitiva moldava de Vlad também havia foi massacrado. [127] De acordo com Leonardo Botta, o embaixador milanês em Buda, os otomanos cortaram o cadáver de Vlad em pedaços. [127] [126] Bonfini escreveu que a cabeça de Vlad foi enviada para Mehmed II. [128]

O local de seu enterro é desconhecido. [129] De acordo com a tradição popular (que foi registrada pela primeira vez no final do século 19), [130] Vlad foi enterrado no Mosteiro de Snagov. [131] No entanto, as escavações realizadas por Dinu V. Rosetti em 1933 não encontraram nenhuma tumba abaixo da suposta "lápide não marcada" de Vlad na igreja do mosteiro. Rosetti relatou: "Sob a lápide atribuída a Vlad não havia tumba. Apenas muitos ossos e mandíbulas de cavalos." [130] O historiador Constantin Rezachevici disse que Vlad foi provavelmente enterrado na primeira igreja do Mosteiro de Comana, que foi estabelecido por Vlad e estava perto do campo de batalha onde ele foi morto. [130]

Vlad tinha duas esposas, de acordo com especialistas modernos. [134] [135] Sua primeira esposa pode ter sido filha ilegítima de John Hunyadi, de acordo com o historiador Alexandru Simon. [134] A segunda esposa de Vlad foi Jusztina Szilágyi, que era prima de Matthias Corvinus. [134] [136] Ela era viúva de Vencel Pongrác de Szentmiklós quando "Ladislaus Dragwlya" se casou com ela, provavelmente em 1475. [137] Ela sobreviveu a Vlad Dracul e se casou pela primeira vez com Pál Suki, então János Erdélyi. [136]

O filho mais velho de Vlad, [138] Mihnea, nasceu em 1462. [139] O segundo filho não identificado de Vlad foi morto antes de 1486. ​​[138] O terceiro filho de Vlad, Vlad Drakwlya, sem sucesso reivindicou Wallachia por volta de 1495. [138] [140] Ele foi o antepassado da nobre família Drakwla. [138]

Reputação de crueldade

Primeiros registros

Histórias sobre os atos brutais de Vlad começaram a circular durante sua vida. [141] Após sua prisão, os cortesãos de Matias Corvino promoveram sua disseminação. [142] O legado papal, Niccolo Modrussiense, já havia escrito sobre essas histórias ao Papa Pio II em 1462. [143] Dois anos depois, o papa os incluiu em seu Comentários. [144]

O meistersinger Michael Beheim escreveu um longo poema sobre os feitos de Vlad, supostamente baseado em sua conversa com um monge católico que conseguiu escapar da prisão de Vlad. [144] O poema, chamado Von ainem wutrich der heis Trakle waida von der Walachei ("História de um déspota chamado Drácula, Voievod da Valáquia"), foi apresentada na corte de Frederico III, Sacro Imperador Romano em Wiener Neustadt durante o inverno de 1463. [144] [145] De acordo com uma das histórias de Beheim, Vlad mandou empalar dois monges para ajudá-los a ir para o céu, ordenando também que seu burro fosse empalado porque ele começou a zurrar após a morte de seus mestres. [144] Beheim também acusou Vlad de duplicidade, afirmando que Vlad havia prometido apoio a Matthias Corvinus e Mehmed II, mas não cumpriu a promessa. [144]

Em 1475, Gabriele Rangoni, bispo de Eger (e ex-legado papal), [146] entendeu que Vlad havia sido preso por causa de sua crueldade. [147] Rangoni também registrou o boato de que enquanto estava na prisão Vlad pegou ratos para cortá-los em pedaços ou prendê-los em pequenos pedaços de madeira, porque ele era incapaz de "esquecer sua maldade". [147] [148] Antonio Bonfini também registrou anedotas sobre Vlad em seu Historia Pannonica por volta de 1495. [149] Bonfini queria justificar a remoção e a restauração de Vlad por Matias. [149] Ele descreveu Vlad como "um homem de crueldade e justiça inauditas". [150] As histórias de Bonfini sobre Vlad foram repetidas no livro de Sebastian Münster Cosmografia. [143] Münster também registrou a "reputação de justiça tirânica" de Vlad. [143]

. Mensageiros turcos vieram a [Vlad] para prestar homenagem, mas se recusaram a tirar seus turbantes, de acordo com seu antigo costume, ao que ele reforçou seu costume pregando seus turbantes em suas cabeças com três pontas, para que não pudessem tirá-los.

Histórias alemãs

Obras contendo histórias sobre a crueldade de Vlad foram publicadas em baixo-alemão no Sacro Império Romano antes de 1480. [152] [153] As histórias foram supostamente escritas no início de 1460, porque descrevem a campanha de Vlad através do Danúbio no início de 1462, mas eles não se refira à invasão da Valáquia por Mehmed II em junho do mesmo ano. [154] Eles fornecem uma narração detalhada dos conflitos entre Vlad e os saxões da Transilvânia, mostrando que eles se originaram "nas mentes literárias dos saxões". [152]

As histórias sobre os saques de Vlad na Transilvânia foram claramente baseadas no relato de uma testemunha ocular, porque contêm detalhes precisos (incluindo as listas das igrejas destruídas por Vlad e as datas dos ataques). [154] Eles descrevem Vlad como um "psicopata demente, um sádico, um assassino horrível, um masoquista", pior do que Calígula e Nero. [153] No entanto, as histórias que enfatizam a crueldade de Vlad devem ser tratadas com cautela [155] porque seus atos brutais foram muito provavelmente exagerados (ou mesmo inventados) pelos saxões. [156]

A invenção da impressão de tipos móveis contribuiu para a popularidade das histórias sobre Vlad, tornando-as um dos primeiros "bestsellers" na Europa. [115] Para aumentar as vendas, eles foram publicados em livros com xilogravuras em suas páginas de título que retratavam cenas horríveis. [157] Por exemplo, as edições publicadas em Nuremberg em 1499 e em Estrasburgo em 1500 retratam Vlad jantando em uma mesa cercada por pessoas mortas ou moribundas em postes. [157]

. [Vlad] construiu um grande caldeirão de cobre e colocou uma tampa de madeira com furos no topo. Ele colocou as pessoas no caldeirão e colocou suas cabeças nos buracos e as prendeu lá então ele encheu com água e colocou fogo sob ele e deixou as pessoas chorarem até morrerem fervidas. E então ele inventou torturas assustadoras, terríveis e inéditas. Ele ordenou que as mulheres fossem empaladas junto com seus bebês na mesma estaca. Os bebês lutaram por suas vidas nos seios de suas mães até morrerem. Em seguida, ele cortou os seios das mulheres e colocou os bebês dentro da cabeça para que fossem empalados juntos.

Histórias eslavas

Existem mais de vinte manuscritos (escritos entre os séculos XV e XVIII) [158] que preservaram o texto do Skazanie o Drakule voievode (The Tale about Voivode Dracula). [159] Os manuscritos foram escritos em russo, mas copiaram um texto que havia sido originalmente gravado em uma língua eslava do sul, porque contêm expressões estranhas à língua russa, mas usadas em idiomas eslavos do sul (como diavol para "mal"). [160] O texto original foi escrito em Buda entre 1482 e 1486. ​​[161]

As dezenove anedotas na Skazanie são mais longas do que as histórias alemãs sobre Vlad. [158] Eles são uma mistura de fato e ficção, de acordo com o historiador Raymond T. McNally. [158] Quase metade das anedotas enfatizam, como as histórias alemãs, a brutalidade de Vlad, mas também sublinham que sua crueldade lhe permitiu fortalecer o governo central na Valáquia. [162] [163] Por exemplo, o Skazanie escreve sobre uma taça de ouro que ninguém se atreveu a roubar em uma fonte [164] porque Vlad "odiava roubar tão violentamente. que qualquer pessoa que causasse qualquer mal ou roubo. não vivia muito", promovendo assim a ordem pública, e a história alemã sobre Vlad's campanha contra o território otomano destacou seus atos cruéis enquanto o Skazanie enfatizou sua diplomacia de sucesso [165] chamando-o de "zlomudry" ou "sábio do mal". Por outro lado, o Skazanie criticou duramente Vlad por sua conversão ao catolicismo, atribuindo sua morte a esta apostasia. [2] Alguns elementos das anedotas foram posteriormente adicionados às histórias russas sobre Ivan, o Terrível, da Rússia. [166]

Afirmação pelos padrões modernos

Os assassinatos em massa que Vlad cometeu de forma indiscriminada e brutal provavelmente equivaleriam a atos de genocídio e crimes de guerra pelos padrões atuais. [167] O ministro da defesa romeno, Ioan Mircea Pașcu, afirmou que Vlad teria sido condenado por crimes contra a humanidade se tivesse sido levado a julgamento em Nuremberg. [168]

Heroi nacional

o Cantacuzino Chronicle foi a primeira obra histórica romena a registrar um conto sobre Vlad, o Empalador, narrando a empalação dos velhos boiardos de Târgoviște pelo assassinato de seu irmão, Dan. [169] A crônica acrescentou que Vlad forçou os jovens boyars e suas esposas e filhos a construir o Castelo Poenari. [169] A lenda do Castelo Poenari foi mencionada em 1747 por Neofit I, metropolita de Ungro-Wallachia, que a complementou com a história de Meșterul Manole, que supostamente cercou sua noiva para evitar o desmoronamento das paredes do castelo durante o projeto de construção. [169] [170] No início do século 20, Constantin Rădulescu-Codin, um professor no condado de Muscel onde o castelo estava situado, [170] publicou uma lenda local sobre a carta de concessão de Vlad "escrita em pele de coelho" para os moradores que o ajudou a escapar do Castelo de Poenari para a Transilvânia durante a invasão otomana da Valáquia. [171] Em outras aldeias da região, a doação é atribuída ao lendário Radu Negru. [172]

Rădulescu-Codin registrou outras lendas locais, [173] algumas das quais também são conhecidas das histórias alemãs e eslavas sobre Vlad, sugerindo que as últimas histórias preservaram a tradição oral. [174] Por exemplo, os contos sobre a queima de preguiçosos, pobres e coxos por ordem de Vlad e a execução da mulher que fez seu marido uma camisa muito curta também podem ser encontrados entre as anedotas alemãs e eslavas. [175] Os camponeses que contavam as histórias sabiam que o apelido de Vlad estava relacionado às frequentes empaladas durante seu reinado, mas eles disseram que apenas esses atos cruéis poderiam garantir a ordem pública na Valáquia. [176]

A maioria dos artistas romenos considerava Vlad como um governante justo e um tirano realista que punia criminosos e executava boiardos antipatrióticos para fortalecer o governo central. [177] Ion Budai-Deleanu escreveu o primeiro poema épico romeno com foco nele. [177] Deleanu's Țiganiada (Gypsy Epic) (publicado apenas em 1875, quase um século após sua composição) apresentava Vlad como um herói lutando contra os boiardos, otomanos, strigoi (ou vampiros) e outros espíritos malignos à frente de um exército de ciganos e anjos. [178] O poeta Dimitrie Bolintineanu enfatizou os triunfos de Vlad em sua Batalhas dos romenos em meados do século XIX. [179] Ele considerava Vlad como um reformador cujos atos de violência foram necessários para prevenir o despotismo dos boiardos. [180] Um dos maiores poetas romenos, Mihai Eminescu, dedicou uma balada histórica, A terceira carta, aos valentes príncipes da Valáquia, incluindo Vlad. [181] Ele exorta Vlad a retornar da sepultura e a aniquilar os inimigos da nação romena: [181]

Você deve vir, ó pavoroso Empalador, confundi-los aos seus cuidados.
Divida-os em duas partições, aqui os tolos, os patifes ali
Empurre-os em dois compartimentos à luz do dia e os enisle,
Em seguida, ateou fogo à prisão e ao hospício.

No início da década de 1860, o pintor Theodor Aman descreveu o encontro de Vlad e os enviados otomanos, mostrando o medo dos enviados do governante da Valáquia. [182]

Desde meados do século 19, os historiadores romenos trataram Vlad como um dos maiores governantes romenos, enfatizando sua luta pela independência das terras romenas. [179] [183] ​​Mesmo os atos de crueldade de Vlad foram frequentemente representados como atos racionais servindo ao interesse nacional.[184] Alexandru Dimitrie Xenopol foi um dos primeiros historiadores a enfatizar que Vlad só poderia parar as lutas internas dos grupos boyar por meio de seus atos de terror. [180] Constantin C. Giurescu observou: "As torturas e execuções que [Vlad] ordenou não foram por capricho, mas sempre tiveram uma razão, e muitas vezes uma razão de estado." [184] Ioan Bogdan foi um dos poucos historiadores romenos que não aceitou esta imagem heróica. [185] Em seu trabalho publicado em 1896, Vlad Țepeș e as narrativas alemã e russa, concluiu que os romenos deveriam ter vergonha de Vlad, em vez de apresentá-lo como "um modelo de coragem e patriotismo". [180] De acordo com uma pesquisa de opinião realizada em 1999, 4,1% dos participantes escolheram Vlad, o Empalador como uma das "personalidades históricas mais importantes que influenciaram o destino dos romenos para melhor". [186]

Mitologia de vampiro

As histórias sobre Vlad fizeram dele o governante medieval mais conhecido das terras romenas na Europa. [187] No entanto, Bram Stoker's Drácula, que foi publicado em 1897, foi o primeiro livro a fazer uma conexão entre o Drácula e o vampirismo. [188] Stoker teve sua atenção atraída para os vampiros sugadores de sangue do folclore romeno pelo artigo de Emily Gerard sobre as superstições da Transilvânia (publicado em 1885). [189] Seu conhecimento limitado sobre a história medieval da Valáquia veio do livro de William Wilkinson intitulado Relato dos Principados da Valáquia e da Moldávia com observações políticas relativas a eles, publicado em 1820. [190] [191]

Stoker "aparentemente não sabia muito sobre" Vlad, o Empalador ", certamente não o suficiente para dizermos que Vlad foi a inspiração para o" Conde Drácula, de acordo com Elizabeth Miller. [192] Por exemplo, Stoker escreveu que Drácula tinha origem Székely apenas porque sabia sobre as campanhas destrutivas de Átila, o Huno e a alegada origem Hunnic dos Székelys. [193] A principal fonte de Stoker, Wilkinson, que aceitou a confiabilidade das histórias alemãs, descreveu Vlad como um homem perverso. [194] Na verdade, os papéis de trabalho de Stoker para seu livro não contêm referências à figura histórica, [191] o nome do personagem sendo citado em todos os rascunhos, exceto 'Conde Wampyr' nos posteriores. Consequentemente, Stoker pegou emprestado o nome e "fragmentos de informações diversas" sobre a história da Valáquia ao escrever seu livro sobre o Conde Drácula. [191]

O legado do Papa Pio II, Niccolò Modrussa, pintou a única descrição existente de Vlad, que ele conheceu em Buda. [195] Uma cópia do retrato de Vlad foi apresentada na "galeria de retratos de monstros" no Castelo Ambras em Innsbruck. [196] A imagem retrata "um homem forte, cruel e de alguma forma torturado" com "olhos grandes, profundos, verdes escuros e penetrantes", de acordo com Florescu. [196] A cor do cabelo de Vlad não pode ser determinada, porque Modrussa menciona que Vlad tinha cabelos pretos, enquanto o retrato parece mostrar que ele tinha cabelos louros. [196] A imagem mostra Vlad com um grande lábio inferior. [196]

A má reputação de Vlad nos territórios de língua alemã pode ser detectada em várias pinturas da Renascença. [197] Ele foi retratado entre as testemunhas do martírio de Santo André em uma pintura do século 15, exibida no Belvedere em Viena. [197] Uma figura semelhante a Vlad é uma das testemunhas de Cristo no Calvário em uma capela da Catedral de Santo Estêvão, em Viena. [197]

[Vlad] não era muito alto, mas muito atarracado e forte, com uma aparência fria e terrível, um nariz forte e aquilino, narinas inchadas, um rosto fino e avermelhado no qual os cílios muito longos emolduravam grandes olhos verdes bem abertos os espessos as sobrancelhas pretas faziam com que parecessem ameaçadores. Seu rosto e queixo estavam raspados, exceto por um bigode. As têmporas inchadas aumentaram o volume de sua cabeça. O pescoço de um touro conectava-se com sua cabeça, de onde mechas pretas encaracoladas pendiam de sua pessoa de ombros largos.


Isca da tentadora

& quotIsca da tentadora é um jogo de aventura de fantasia baseado em cliques criado pela Revolution Software, publicado pela Virgin Interactive Entertainment e lançado inicialmente em 1992 para os sistemas Atari ST, DOS e Amiga. Este foi o primeiro jogo desenvolvido pela Revolution Software e foi a estreia para seu próprio motor de jogo Virtual Theatre desenvolvido internamente, que Revolution usou nos jogos subsequentes Beneath a Steel Sky e a Espada Quebrada Series.

No Isca da tentadora, o jogador assume o papel de um jovem camponês chamado Diermot. Ele foi recentemente empregado como batedor para o grupo de caça do rei. Uma noite, o rei recebe uma nota de um mensageiro, solicitando os serviços do rei para ajudar a reprimir uma rebelião na remota vila de Turnvale. Enquanto os homens do rei partem em seus cavalos para cavalgar para o resgate, o pônei Diermot & rsquos os segue, e ele é involuntariamente arrastado para a batalha. Quando o grupo chega a Turnvale, eles são confrontados não por uma revolta camponesa comum, mas sim por um bando de mercenários ferozes e desumanos - o devorador de homens Skorl, liderado por uma jovem e bela feiticeira chamada Selena, a sedutora titular. Os homens do rei são derrotados na batalha e o rei é morto. No processo, Diermot é arremessado de sua montaria e acaba no chão inconsciente. Os Skorl pegam Diermot como prisioneiro e jogam-no na masmorra local, onde o jogador começa o jogo, e Diermot começa sua jornada para livrar Turnvale da tirania maligna de Selena. & Quot


A vida é uma merda, correto?

Será que, uma vez que "chupar" é um verbo ativo, ele não pode ir junto com um conceito como "vida" ou o quê.

Por favor, espero que você possa me ajudar.

Comentário de avaliação
Obrigado a todos por me ajudar aqui.
Devo me desculpar por ter (aparentemente) feito alguns respondentes se desviarem da pergunta real e postarem alguns - a meu ver - comentários inapropriados do boarderline. Essa nunca foi minha intenção.
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Пояснение:
Veja Merriam-Webster Online, Definição 4:

4 gíria: ser questionável ou inadequado & seu estilo de vida é uma merda - Playboy & gt & ltpessoas que foram disseram que foi uma merda - H. S. Thompson & gt

Você pode encontrar muitos exemplos de seu uso em toda a web. E clicando no link abaixo você pode acessar a página de informações do livro: & quotPor que sua vida é uma merda e o que você pode fazer a respeito & quot.

Пояснение:
É uma expressão que existe no inglês cotidiano, como deveria existir em outras línguas (com diferentes termos usados).

Пояснение:
Não vejo bem o problema aqui .. A vida é uma merda, compre um capacete - ouço isso com bastante frequência! (Principalmente no Comedy Central, é claro) Mas embora o verbo & quotsuck & quot seja ativo, não vejo por que alguém com uma vida ativa teria problemas com esta frase ...) (Além do simples fato de que é uma merda ! LOL)

Como referência, deixe-me citar meu Denis Leary favorito aqui:

& quotA maioria das pessoas pensa, & quotA vida é uma merda e depois você morre & quot; Eu discordo. Eu penso, & quotA vida é uma droga, então você pega câncer. Aí você vai para a quimioterapia, perde todo o cabelo, se sente mal consigo mesmo. Então, de repente, o câncer entra em remissão. Você sai, você parece bem, você se sente bem, você está indo muito bem. De repente, você tem um derrame e não consegue mover o lado direito. E um dia você pisa fora do meio-fio na rua 68 perto do Lincoln Center e * BANG * você é atropelado por um ônibus, e então, talvez, você morra. & Quot

P.S. Estritamente falando, afinal de contas, não é uma expressão incorreta, se você pensar na origem da gíria & quotsuck, & quot, uma vez que não é realmente um verbo ativo, mas significa & quotto ser inadequado, desagradável ou de mau qualidade & quot (por exemplo, exames finais são uma merda & quot).
Uma coleção bastante extensa de termos de gíria pode ser encontrada aqui:
http://www.ocf.berkeley.edu/

Пояснение:
Chupar é uma experiência muito prazerosa para muitas pessoas - tanto para as que sugam como para as que são sugadas. Um bebê e sua mãe são um bom exemplo, ou pelo menos é o que parece de alguém que nunca amamentou um filho. O mesmo provavelmente pode ser dito para qualquer casal de amantes, dependendo da parte do corpo em questão e de seu relacionamento.

Como a expressão é quase sempre usada em sentido negativo, parece indiscriminada e estúpida, como muitas outras gírias. Assim, recomendo que você reconheça sua conotação negativa e evite seu uso.

Finalmente, vida é um substantivo que descreve uma parte particularmente atraente da existência para os vivos. Se uma condição pode ser ruim, então, sugar deve ser um substituto gramatical para & quot é ruim & quot. Como existem muitas expressões para expressar maldade que são menos impregnadas de conotações sexuais relacionadas ao gênero, por que não usá-las. A menos, é claro, o que você e outras pessoas fazem enquanto estão na cama é algo que deve ser informado a outras pessoas.

Espero que tenham gostado do seu feriado de Natal e estamos ansiosos para um Feliz Ano Novo. Do contrário, você pode apenas querer tentar sugar e descobrir por si mesmo, se a expressão é digna do abuso que sugere. No entanto, certifique-se de fazer isso com o parceiro certo.

Пояснение:
Por favor, leia meu comentário à resposta de William Stein. Fora isso, se você estiver preocupado com verbos transitivos mal usados, você sempre pode dizer & quotlife fede & quot. :)

Comentário de avaliação
Obrigado a todos por me ajudar aqui.
Devo me desculpar por ter (aparentemente) feito alguns respondentes se desviarem da pergunta real e postarem alguns - a meu ver - comentários inapropriados do boarderline. Essa nunca foi minha intenção.

Пояснение:
Estou brincando. O sentido principal da palavra gíria & quotsuck & quot aqui é & quotperform fellatio & quot, portanto, estar no papel subserviente, ou seja, ser inferior. Esta é uma regra geral de tais expressões sexuais: o insultador está sempre na posição superior e a pessoa insultada está sempre no papel subserviente.
Portanto, o que seu amigo provavelmente quer dizer é 1) que a vida não pode realmente fazer sexo oral ou 2) que & quotsucks & quot é uma gíria que não deve ser usada em linguagem elegante.
A segunda objeção é provavelmente verdadeira: a rainha definitivamente não diria "a vida é uma merda". A primeira objeção é especiosa, uma vez que & quotlife & quot pode ser personificada, como nas personificações: a escola é uma porcaria, aquele filme é uma porcaria, etc.

Eu não a distinção & quottransitivo / intransitivo & quot explica nada, uma vez que existem muitos significados tradicionais e legítimos de & quotsuck & quot em ambas as categorias:

Entrada principal: 1suck
Pronúncia: 's & k
Função: verbo
Etimologia: inglês médio suken, do inglês antigo sucan semelhante ao alto alemão antigo sugan to suck, latim essencial
Data: antes do século 12
sentidos transitivos
1 a: aspirar (como líquido) para a boca por meio de uma força de sucção produzida pelos movimentos dos lábios e da língua & leite sugado do seio de sua mãe & gt b: aspirar ou consumir por tais movimentos & sugar uma laranja & gt & ltsuck um pirulito & gt c: para aplicar a boca a fim de ou como se para sugar um líquido e chupar o dedo queimado & gt
2 a: para desenhar por ou como se por sucção & lt quando uma onda recuando suga a areia de seus pés - Kenneth Brower & gt & ltinadvertidamente sugou para o. intriga - Martin Levin & gt b: para absorver e consumir por ou como se por sucção & lta aspirador de pó sugando sujeira & gt & ltsuck up algumas cervejas & gt & ltopponents dizem que shoppings sugam a vida de áreas centrais - Michael Knight & gt
sentidos intransitivos
1: aspirar algo por ou como se exercesse uma força de sucção, especialmente: tirar leite de um seio ou úbere com a boca
2: para fazer um som ou movimento associado ou causado pela sucção e este tubo sugado úmido & gt & ltflanks sugado para dentro e para fora, o nariz comprido apoiado nas patas - Virginia Woolf & gt
3: agir de maneira obsequiosa & lt quando querem votos. os candidatos vêm sugando - W. G. Hardy & gt & ltsucked até o chefe & gt
4 gíria: ser questionável ou inadequado & seu estilo de vida é uma merda - Playboy & gt & ltpessoas que foram disseram que era uma merda - H. S. Thompson & gt

Пояснение:
N. Americano, informal: ser muito mau, terrível, terrível, terrível, horrível, desagradável, abominável, desprezível, desprezível, vil, sujo informal, fedor. (Estou citando).

Nessa nota (como um complemento substantivo por sintaxe), este significado não pode ser transitivo.

P.S .: O exemplo dado foi, & quotyour weather sucks & quot. O tempo aqui não é uma personificação, mas o significado permanece. William está bastante correto na referência à felação, mas o que é dominante ou subordinado em tal relacionamento pode muito bem ser julgamento de valor.

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