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Qual foi a origem da tolerância religiosa na Europa?

Qual foi a origem da tolerância religiosa na Europa?


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Pode, alguém, por favor, dar uma visão geral de como surgiu o humanismo na Europa, precisamente, os principais pré-requisitos e as razões de sua origem.

Dada a ambigüidade do próprio termo "humanismo", definirei aqui o que quero dizer exatamente com esta palavra: quero dizer explicitamente a tolerância para com as visões religiosas dos outros, a recusa da prática de acabar com a vida de outro ser humano apenas porque ele tem ou optou por se voltar para outra fé, que não é a sua.


A Europa ganhou tolerância religiosa limitada com fogo, assassinato, fome, sangue, guerra e estupro.

A garantia da tolerância religiosa é cuius regio eius religio: que a natureza da pessoa do soberano dita a religião do reino do soberano. Entre os príncipes, a tolerância religiosa era obrigatória devido à violência.

Primeiro na Paz de Augsburgo (1555), depois na Paz de Westfália (1648) que garantiu este princípio.

A violência dos príncipes uns contra os outros e o reconhecimento entre as classes dominantes da Europa de que a contestação continuada apenas abriu o caminho para movimentos camponeses radicais e anabatismo, garantindo no final que a religião dos príncipes estaria sujeita à tolerância.

A tolerância generalizada entre a população veio muito mais tarde, no capitalismo, mas a ligação entre o humanismo que trouxe a questão da tolerância religiosa entre príncipes devido à escolha de alguns príncipes de contestar o poder da Igreja de Roma fora daquela Igreja e encontrar seus própria salvação, é o elo entre o humanismo e a tolerância. Um elo forjado no despovoamento em grande escala pela violência de muitas áreas da Europa.

(fontes: artigos da Wikipedia sobre os principais substantivos, Blisset's Q, Engels ' GPW)


Não estou nem tentando responder a toda a questão, só quero dar o exemplo de um país que conseguiu evitar as sangrentas guerras religiosas da Alemanha ou da França (outra resposta implica que era a única forma de alcançar a tolerância religiosa). Esse país era a Comunidade polonesa-lituana, que abrangia uma grande parte da Europa, e era principalmente católica, com seus reis sendo exclusivamente católicos.

O primeiro exemplo codificado de tolerância no reino da Polônia foi a estátua de Kalisz, anunciada em 1264. Ela não apenas garantia aos judeus a liberdade de praticar sua religião, mas na verdade foi muito mais longe - um parágrafo de amostra:

Se um judeu for levado ao tribunal, não apenas um cristão deve testemunhar contra ele, mas também um judeu, para que o caso seja considerado válido.

A estátua foi posteriormente confirmada pelos reis da Comunidade polonesa-lituana.

No século seguinte, garantias de tolerância foram dadas aos cristãos ortodoxos, armênios e tártaros muçulmanos.

Em 1525, o rei polonês concordou com um plano de estabelecer o antigo Ducado Católico da Prússia como seu feudo luterano.

No século XVI, as idéias protestantes ganharam simpatizantes na própria comunidade polonesa-lituana. Como resultado, em 1573 o parlamento polonês aprovou a lei da Confederação de Varsóvia, que deu às denominações protestantes os mesmos direitos que os católicos. De agora em diante, todo rei polonês recém-eleito teria de aceitar essas disposições.

Assim, a Polônia evitou as guerras religiosas da Alemanha. Outro resultado foi que a Comunidade polonesa-lituana tornou-se um destino atraente para “hereges” de outros países, principalmente da Alemanha. Também abrigava a maior população judaica do mundo, e as versões mais ortodoxas do judaísmo se desenvolveram lá.

Não encontro nenhuma razão particular para a direção que a Polônia (reis, pequena nobreza e clero) tomou em relação à tolerância religiosa, exceto por puro pragmatismo.

Mas é apenas um exemplo de país, talvez alguém com mais conhecimento comente sobre a situação no Império Otomano e em outros estados europeus.


A Wikipedia tem uma excelente visão geral da história da tolerância religiosa desde a antiguidade até os dias modernos. (Infelizmente, parece ter sido desajeitado na entrada de Tolerância, que é uma coisa de ciência política em si mesma. Tenho que amar as intermináveis ​​guerras de edição do Wiki ...)

Aqui está outro, sob o título "Debate Cristão sobre Perseguição e Tolerância". Tem muitos outros links sobre perseguição e tolerância em relação à história europeia.


O que você quer dizer não é humanismo por definição. Pode-se chamar de tolerância ou pluralismo.

No mundo antigo e politeísta, era bastante comum: as pessoas tendiam a acreditar que todas as divindades adoradas por outros povos também existiam. Eles eram vistos como divindades locais ou apenas outros nomes para as divindades já conhecidas.

Foi a disseminação das religiões abraâmicas que exigiu que o povo lutasse pela glória de um único deus e punisse aqueles que divergissem dessa linha.

Assim, na medida em que a influência do Cristianismo diminuiu, a tolerância voltou, naturalmente.


Não tenho certeza sobre a referência, mas li que Frederico II da Prússia foi um dos primeiros governantes a acreditar na tolerância religiosa.


Nova Holanda e as origens holandesas da liberdade religiosa americana

376 páginas | 6 x 9 | 10 ilustrações
Paper 2016 | ISBN 9780812223781 | $ 26.50s | Fora das Américas & libra 19,99
Edições de e-book estão disponíveis em fornecedores online selecionados
Um volume da série Early American Studies
Ver sumário e excerto

Vencedor do Prêmio Hendricks de 2012 do New Netherland Institute

"Nova Holanda e as origens holandesas da liberdade religiosa americana não faz nada menos do que expandir e transformar nossa compreensão da diversidade religiosa e da tolerância na América do Norte colonial holandesa. Ele se tornará leitura obrigatória para qualquer pessoa seriamente interessada na história inicial das colônias meso-atlânticas, a gênese do pluralismo religioso na América ou a história da tolerância religiosa no mundo holandês. "& MdashResenhas na história

"Por meio de um exame da colônia holandesa muitas vezes negligenciada de New Netherland que coloca seu assunto firmemente no contexto atlântico, Evan Haefeli faz contribuições vitais tanto para a história colonial americana quanto para a história religiosa americana em grande escala." & MdashFrancis Bremer, autor de John Winthrop: o fundador esquecido da América

"Evan Haefeli escreveu um estudo original e bastante provocativo das alegadas origens holandesas da tolerância religiosa como um valor verdadeiramente americano. O livro evita a reavaliação simplificada e apresenta uma imagem matizada da história religiosa da colônia. De particular valor é a familiaridade do autor com o literatura em holandês, bastante rara mesmo entre historiadores americanos da Nova Holanda. "& mdashWillem Frijhoff, VU University Amsterdam

Nova Holanda e as origens holandesas da liberdade religiosa americana oferece uma nova leitura do modo como a tolerância operava na América colonial. Usando fontes em várias línguas e olhando para as leis e ideias, bem como sua aplicação e resistência, Evan Haefeli mostra que, embora a tolerância como princípio geral fosse respeitada na colônia, havia uma luta pronunciada contra ela na prática. Crucial para o destino de New Netherland foram as mudanças nas dinâmicas religiosas e políticas dentro do império inglês. No final, Haefeli argumenta, o fator mais crucial para estabelecer as bases para a tolerância religiosa na América colonial foi menos o que os holandeses fizeram do que a perda da região para os ingleses em um momento em que os ingleses estavam excepcionalmente abertos à tolerância religiosa. Esse legado, muitas vezes esquecido, acaba sendo crítico para a história da diversidade religiosa americana.

Ao definir a América holandesa dentro de seu contexto imperial mais amplo, Nova Holanda e as origens holandesas da liberdade religiosa americana oferece uma história abrangente e matizada de um conflito integrante das histórias da república holandesa, início da América e tolerância religiosa.

Evan Haefeli é professor associado de história na Texas A & ampM University.


Um Whodunit evolucionário: como os humanos desenvolveram a tolerância à lactose?

Milhares de anos atrás, uma mutação no genoma humano permitiu que muitos adultos digerissem lactose e bebessem leite.

Tenho leite? Os antigos fazendeiros europeus que faziam queijo há milhares de anos certamente o possuíam. Mas, naquela época, eles careciam de uma mutação genética que lhes permitiria digerir o açúcar dominante do leite cru, a lactose, após a infância.

Hoje, porém, 35 por cento da população global - principalmente pessoas com ascendência europeia - pode digerir lactose na idade adulta sem problemas.

Então, como fizemos a transição de leites-fóbicos para milkaholics? "A primeira e mais correta resposta é: não sabemos", diz Mark Thomas, geneticista evolucionista da University College London no Reino Unido.

A maioria dos bebês consegue digerir o leite sem causar mal-estar estomacal, graças a uma enzima chamada lactase. Até vários milhares de anos atrás, essa enzima era desativada quando uma pessoa chegava à idade adulta - o que significa que a maioria dos adultos era intolerante à lactose (ou "não persistente à lactase", como os cientistas a chamam).

Mas agora isso não acontece para a maioria das pessoas descendentes do norte e centro da Europa e em certas populações da África e do Oriente Médio. Este desenvolvimento da tolerância à lactose levou apenas cerca de 20.000 anos - o equivalente evolutivo de um minuto quente - mas teria exigido uma pressão seletiva extremamente forte.

"Algo aconteceu quando começamos a beber leite que reduziu a mortalidade", diz Loren Cordain, fisiologista do exercício na Colorado State University e especialista em nutrição paleolítica. Esse algo, entretanto, é um pouco misterioso.

O leite, sem surpresa, é muito nutritivo. Tem proteínas, muitos micronutrientes, muito cálcio e muitos carboidratos. Para o antigo fazendeiro neolítico, era como um superalimento, diz Thomas.

O sal

Arqueólogos encontram evidências antigas da fabricação de queijos

Mesmo adultos com intolerância à lactose poderiam ter se beneficiado com o leite. Evidências químicas de potes antigos mostram que esses fazendeiros antigos aprenderam a processar o leite em queijo ou iogurte, que remove parte da lactose.

Mas há cerca de 8.000 anos, no que é hoje a Turquia - exatamente quando os humanos estavam começando a ordenhar vacas, cabras e ovelhas recém-domesticadas - as mutações perto do gene que produz a enzima lactase começaram a se tornar mais frequentes. E por volta da mesma época, desenvolveu-se a tolerância à lactose em adultos. A mutação responsável por isso pode variar entre 2.000 e 20.000 anos.

Mas para que essa nova característica tenha persistido por muitas gerações, algo único deve ter dado aos bebedores de leite uma vantagem evolutiva.

Um conto de fome e diarreia mortal

Thomas acha que uma combinação de duas razões pode explicar a persistência da mutação da lactase no norte da Europa.

Primeiro, os fazendeiros que ali se estabeleceram vieram do Crescente Fértil e trouxeram colheitas nativas daquela região, como trigo e cevada. Mas com a temporada de cultivo mais curta do norte da Europa, essas safras tinham maior probabilidade de quebrar, causando fome.

Além disso, o clima mais frio do norte da Europa se prestava à refrigeração natural. "Se você for um fazendeiro no sul da Europa, ordenhar uma vaca pela manhã e deixar o leite fora, será iogurte ao meio-dia. Mas se você fizer a mesma coisa na Alemanha, ainda será leite, "diz Thomas. Uma pessoa saudável com intolerância à lactose que bebesse esse leite ainda fresco teria um caso grave de diarreia. "Mas se você estiver desnutrido, você morrerá", diz Thomas.

Em tempos de fome, o consumo de leite provavelmente aumentou. E as mesmas pessoas que não deveriam consumir laticínios com alto teor de lactose - os famintos e desnutridos - seriam as mais propensas a beber leite fresco. Portanto, com os efeitos mortais do leite para os intolerantes à lactose, os indivíduos com a mutação da lactase teriam maior probabilidade de sobreviver e transmitir esse gene.

A combinação de fome e maior tempo de processamento do leite é "uma espécie de golpe duplo", diz Thomas, que ainda não publicou sua teoria. Em seu cenário, o tolerante à lactose nem sempre teria uma vantagem evolutiva, mas por curtos períodos de tempo, ter aquela mutação genética teria ajudado. "Em um longo prazo, é modesto, mas em curtos períodos de tempo, é uma seleção extremamente alta" para o tolerante à lactose, diz Thomas.

Os cientistas podem nunca descobrir a razão pela qual a tolerância à lactose em adultos evoluiu tão rapidamente. Outros pesquisadores sugeriram que o leite fresco fornece uma alternativa fluida mais pura às fontes de água contaminada em ambientes áridos, pois a gordura do leite dá às pessoas uma vantagem de fertilidade ou que o consumo de leite pode estar associado ao prestígio social. Cordain argumenta que o leite deu aos humanos uma vantagem contra a malária na África e no sul da Europa, e contra o raquitismo no norte da Europa.

"Qualquer que seja a constelação de fatores envolvidos, eles serão diferentes em diferentes regiões", diz Thomas. "Mas a pressão da seleção pode ter sido igualmente forte na África Oriental e no Norte da Europa, por exemplo."

É difícil dizer quão prevalente a tolerância à lactose tem sido ao longo do tempo. Mas, até agora, os cientistas encontraram evidências da persistência da lactase adulta em esqueletos antigos no norte da Europa, Escandinávia, sul da França e em outros lugares. Thomas e seu colega Oddný Sverrisdóttir, da Universidade de Uppsala, na Suécia, descobriram recentemente a persistência da lactase em restos mortais espanhóis de cerca de 5.000 anos atrás e esperam publicar sua pesquisa no próximo ano.

Thomas acha que, à medida que a tecnologia genética e arqueológica continua a se desenvolver, a ciência moderna pode algum dia revelar o culpado. Mas pode demorar um pouco porque a pesquisa - como nossos genes - ainda está evoluindo.


O modelo francês

Ao longo do século seguinte à publicação da carta de Locke & # x27s, a palavra migrou para o discurso político europeu.

Dar às minorias religiosas seus direitos tornou-se importante para a criação de estados modernos.

"Tolerância" significava a permissão dada pelas autoridades para que as minorias tivessem certos direitos garantidos. Por exemplo, as Cartas de Tolerância de vários governantes deram aos judeus o direito de viver fora dos guetos nos quais foram segregados por quase 500 anos.

Foi esse entendimento de tolerância religiosa que os Pais Fundadores tinham em mente quando escreveram a linguagem sobre liberdade religiosa que aparece na primeira emenda da Constituição americana, conhecida como Declaração de Direitos: & quotO Congresso não fará nenhuma lei que respeite o estabelecimento da religião , ou proibindo o seu livre exercício. & quot

O mesmo entendimento de tolerância foi usado logo após a queda da Bastilha, quando a Assembleia Nacional Francesa redigiu uma nova constituição para a França que incluía, pela primeira vez na história europeia, uma garantia de cidadãos plenos & # x27 direitos para seus protestantes e judeus minoria.

Mas com esses direitos civis veio uma expectativa da maioria. Os judeus teriam que se tornar franceses.

Eles teriam que parar de usar suas roupas tradicionais e ser educados em escolas francesas. Seus rabinos teriam que se tornar fluentes em francês. Precedentes legais foram abertos para garantir que isso acontecesse.

Esses mesmos precedentes são a base da decisão da Assembleia Nacional Francesa neste verão de proibir o véu muçulmano completo em locais públicos.

A definição americana de liberdade significa que o governo não tomaria a mesma posição que o governo francês - embora eu suspeite que muitos americanos gostariam de proibir o hijab e o véu.


Cívica: A Origem da Tolerância Religiosa: Voltaire

No próximo parágrafo da Carta Cinco, Voltaire perseguiu um tema que contribuiu fortemente para o perigo de publicar sua obra na França. Ele examinou a base intelectual e institucional da tolerância religiosa da Inglaterra. Ele rejeitou uma explicação política. Referindo-se à Igreja da Inglaterra, ele reconheceu que a política favorecia fortemente o preconceito em vez da tolerância. Ele escreveu: “Ninguém pode ocupar um cargo na Inglaterra ou na Irlanda a menos que seja um anglicano fiel”. Essa exclusão política dificilmente promoveu a boa vontade religiosa. Nem a pregação religiosa da igreja dominante levou a nação à tolerância. De acordo com Voltaire, o clero anglicano desenvolveu "em seus rebanhos o máximo possível de zelo sagrado contra os não-conformistas". No entanto, nas últimas décadas, a “fúria das seitas” “não foi além do que às vezes quebrar as janelas de capelas heréticas”.

O que, então, explicava a extrema tolerância religiosa nas ruas de Londres em comparação com as de Paris?

Na Carta Seis, Sobre os Presbiterianos, Voltaire atribuiu a “paz” na qual “eles viviam felizes juntos” a um mecanismo que era uma expressão pura do mercado livre - a bolsa de valores de Londres. Na passagem mais famosa de Cartas filosóficas, Voltaire observou: “Vá ao Exchange em Londres, aquele lugar mais venerável do que muitos tribunais, e você verá representantes de todas as nações reunidos ali para o lucro da humanidade. Lá, o judeu, o maometano e o cristão lidam uns com os outros como se fossem da mesma religião, e reservam o nome de infiel para aqueles que vão à falência. ”

Legal e historicamente, a Inglaterra não era um bastião da tolerância religiosa: as leis contra os não-conformistas e ateus ainda estavam em vigor. Ainda assim, na Inglaterra, e não na França, havia um ar de tolerância no nível da rua que existia totalmente à parte do que a lei dizia. Além disso, embora ambos os países tivessem aristocracias, a Inglaterra não estava sobrecarregada com a estrutura de classes inflexível que paralisava a mobilidade social e econômica na França. Como Voltaire escreveu na Carta Nove, Sobre o Governo, "Você não ouve falar neste país [Inglaterra] de alta, média e baixa justiça, nem do direito de caçar a propriedade de um cidadão que ele próprio não tem a liberdade de atirando em seu próprio campo. ”


4. Justificando a tolerância

Muitos dos argumentos sistemáticos para a tolerância, sejam religiosos, pragmáticos, morais ou epistemológicos, podem ser usados ​​como justificativa para mais de uma das concepções de tolerância mencionadas acima (seção 2). O clássico argumento para a liberdade de consciência, por exemplo, tem sido usado para justificar arranjos de acordo com a & ldconcepção de quopermissão & rdquo, bem como a & ldconcepção de desrespeito. & Rdquo De modo geral, as relações de tolerância são ordenadas hierarquicamente de acordo com a primeira concepção, bastante instáveis ​​de acordo com a a concepção de & ldquocoexistência & rdquo, enquanto a & ldquoesteem & rdquo é a mais exigente em termos do tipo de apreciação mútua entre as partes tolerantes. Em cada caso, os limites de tolerância parecem arbitrários ou muito estreitos, como na concepção de estima, que só permite a tolerância daquelas crenças e práticas que podem ser eticamente valorizadas.

Conseqüentemente, nas atuais discussões filosóficas sobre tolerância em sociedades multiculturais modernas, a & ldconcepção de respeito & rdquo é freqüentemente vista como a mais apropriada e promissora. Ainda assim, nessas discussões, a tolerância como & ldquorespect & rdquo pode ser justificada de maneiras diferentes. Uma justificativa ético-liberal neo-lockeana argumenta que o respeito é devido aos indivíduos como seres pessoal e eticamente autônomos com a capacidade de escolher, possivelmente revisar e realizar uma concepção individual do bem. Esta capacidade deve ser respeitada e promovida porque é vista como uma condição necessária (embora não suficiente) para alcançar uma vida boa (cf. Kymlicka 1995). Conseqüentemente, o argumento pressupõe uma tese específica sobre a vida boa & mdashi.e., De que apenas um modo de vida escolhido de forma autônoma pode ser uma vida boa & mdash que pode, no entanto, ser razoavelmente questionada. Pode-se duvidar que tal estilo de vida seja necessariamente subjetivamente mais gratificante ou objetivamente mais valioso do que aquele adotado de forma mais tradicional, sem a presença de uma gama de opções para escolher. Além disso, a teoria ético-liberal poderia levar a uma justificativa perfeccionista de políticas destinadas a promover a autonomia individual que poderia ter um caráter paternalista e não toleraria modos de vida não-liberais. Em outras palavras, existe o perigo de uma distinção insuficiente entre os componentes de objeção e rejeição mencionados acima (seção 1).

Assim, uma justificação alternativa, neo-Bayleana da concepção de respeito busca evitar uma concepção particular da vida boa, apoiando-se no princípio discursivo da justificação que diz que toda norma que deve ser obrigatória para uma pluralidade de pessoas, especialmente normas que são a base da coerção legal, devem ser justificáveis ​​com razões que sejam reciprocamente aceitáveis ​​para todos os afetados como pessoas livres e iguais. Essas pessoas têm um & ldquoright básico para a justificação & rdquo (Forst 2012a), o que lhes dá o poder de rejeitar justificativas éticas ou religiosas unilaterais para normas gerais. Para um argumento completo de tolerância, entretanto, esse componente normativo deve ser acompanhado por um componente epistemológico que diz que razões éticas ou religiosas, se reciprocamente contestadas, não podem ser suficientes para justificar o exercício da força, uma vez que sua validação depende de uma fé particular que pode ser razoavelmente rejeitado por outros que não o compartilham, sua validade atinge um reino & ldquobeyond razão & rdquo, como disse Bayle (ver também argumentos semelhantes de Rawls 1993, cap. 2, e Larmore 1996, cap. 7). Assim, a tolerância consiste na percepção de que razões éticas objeção, mesmo se profundamente enraizado, não pode ser válido como razões gerais de rejeição contanto que sejam reciprocamente rejeitáveis ​​como pertencentes a uma concepção do bom ou verdadeiro modo de vida que não é e não precisa ser compartilhável. Embora tal distinção entre razões éticas para objeção e razões moralmente justificáveis ​​mais fortes para rejeição tente superar o & ldquoparadox da tolerância moral & rdquo (ver seção 1 acima), o & ldquoparadox de traçar os limites & rdquo seria resolvido vendo como toleráveis ​​todas essas visões ou práticas que não violam o próprio princípio da justificação (ver Forst 2013).

Com tal virada reflexiva no debate sobre a tolerância, uma série de questões surgem quanto à alegada validade superior do princípio da justificação e a plausibilidade de uma epistemologia neo-Bayleana distinguindo entre fé e conhecimento. Pode haver uma justificativa imparcial que não seja da mesma forma uma & ldquopartia & rdquo para a competição de verdades éticas e visões de mundo? Poderia haver a possibilidade, usando uma frase de John Rawls (1993) cunhada no contexto de sua teoria da justiça, de uma teoria da tolerância & ldquotolerant & rdquo que é ao mesmo tempo substantiva o suficiente para fundamentar e limitar a tolerância?


Religião e secularismo: a experiência americana

Alguns dos principais jornalistas do país se reuniram em Key West, Flórida, em dezembro de 2007, para a conferência bianual do Pew Forum & # 8217s sobre religião, política e vida pública.

Dada a recente popularidade de vários livros de alto nível sobre o ateísmo, o Pew Forum convidou Wilfred McClay, um distinto professor de história intelectual, para falar sobre a relação histórica entre religião e secularismo na América. McClay faz uma distinção entre o que ele chama de & # 8220 secularismo político & # 8221, que reconhece a legitimidade e até mesmo a necessidade moral da fé religiosa, ao mesmo tempo que impede que qualquer fé seja estabelecida, e & # 8220 secularismo filosófico & # 8221 que tenta estabelecer uma descrença comum como base para o governo. McClay afirma que o primeiro entendimento do secularismo estava no cerne da visão dos fundadores & # 8217 e, auxiliado por essas características do cristianismo prevalentes na América, resultou em uma mistura única, embora imperfeita, de religião e governo na vida pública americana.

Wilfred McClay, Presidente de Excelência em Humanidades do SunTrust Bank, Universidade do Tennessee em Chattanooga

Michael Cromartie, Vice-presidente, Conselheiro Sênior do Centro de Políticas Públicas e Ética, Pew Forum on Religion & amp Public Life

No trecho editado a seguir, elipses foram omitidas para facilitar a leitura.

MCCLAY: Como historiador por formação, tenho tendência a pensar em termos de casos e situações particulares, em vez de generalidades, vastas ou não. Não estou convencido de que em meu assunto & # 8211 religião e secularismo e a relação entre eles na história americana & # 8212 que estou necessariamente estabelecendo algum modelo que & # 8217 será universalmente aplicável.

Além disso, há um problema com a palavra & # 8220 secularismo. & # 8221 Significa muitas coisas diferentes. [Mas] a distinção que quero fazer é entre o secularismo filosófico, que é o secularismo como uma espécie de sistema do mundo sem Deus, um sistema de crenças sobre coisas últimas, e o secularismo em um sentido político: isto é, o secularismo reconhecendo a política como uma esfera autônoma, aquela que não está sujeita ao governo eclesiástico, ao governo de uma igreja ou religião ou à expressão da igreja dessa religião. Uma ordem política secular pode ser aquela em que a prática religiosa ou o exercício religioso, como dizemos, podem florescer.

Alguns de vocês provavelmente já ouviram falar de Diana Eck. Ela é professora de religião na Harvard Divinity School e uma grande defensora do pluralismo religioso. Ela tem um ditado que diz que, & # 8220Se você conhece apenas sua religião, você nem mesmo conhece sua própria religião. & # 8221 Tenho certeza de que ela o diz de maneira mais elegante do que isso, mas essa é a essência disso, e eu sempre tive dúvidas sobre isso. Parecia um pouco professoral e banal.

Mas me tornei um crente quando fiz uma viagem há cerca de um ano para a Turquia sob os auspícios do Departamento de Estado. A Turquia [é] um país que é 95% muçulmano, onde outras religiões não têm nenhum perfil político ou público específico. Os imãs são pagos pelo estado. A vestimenta religiosa, como você sabe, é proibida nas instituições públicas ou por funcionários públicos devido ao rígido secularismo do Estado turco. Os turcos têm uma certa compreensão da separação entre religião e vida pública.

O que eu estava falando [na Turquia] era como os americanos entendem a separação entre igreja e estado, e eu viajei por todo o país falando para vários públicos sobre este assunto, e eles ficaram absolutamente fascinados. No período de perguntas, eles me fizeram todos os tipos de perguntas sobre a Turquia, que é claro que eu não era competente para responder, mas eles imediatamente se perguntaram se o modelo americano poderia ser um modelo para seu próprio secularismo conturbado, que provavelmente foi muito rígido, modelado no francês läicité modelo, que é uma forma muito, muito proibitiva e estrita de secularismo.

Há aqueles [na Turquia] que querem ver mais religião na vida pública, pois acham que o estilo de vida americano é admirável nessa medida. Claro, havia outros, especialmente mulheres, que ficaram absolutamente apavorados com isso, porque imediatamente pensam no exemplo iraniano como o tipo de coisa que podem esperar que aconteça na Turquia se o secularismo kemalista dos últimos 90 anos ou mais for revertido .

O que acabei tendo a dizer a esse público repetidas vezes é que duvidava muito que o jeito americano fosse aplicável. Eu não estava sendo o ditado americano feio, & # 8220Nós sabemos como fazer e você deve fazer do nosso jeito. & # 8221 Pelo contrário, eu sempre repetia & # 8220Os Estados Unidos têm uma história única. Nossas maneiras de administrar a relação entre religião e secularismo não surgiram tanto da teoria abstrata quanto de práticas concretas que foram resultado das circunstâncias particulares que tivemos que administrar, que as circunstâncias nos forçaram a pensar como nós faça. & # 8221 Eu acrescentei que os americanos não concordam totalmente sobre essas coisas ou as vêem como estabelecidas, que elas estão sendo constantemente disputadas, constantemente contestadas, [mas que] o sistema americano prospera no conflito.

Portanto, deixe-me começar com duas proposições. O primeiro é que, na experiência americana, a separação entre Igreja e Estado, que em geral reconhecemos como um princípio básico, não significa necessariamente a separação da religião da vida pública. Outra maneira de dizer isso é que a América tem um forte compromisso com o secularismo, mas é o secularismo de um tipo particular, entendido de uma maneira particular.

Em segundo lugar, que os Estados Unidos alcançaram na prática o que parecia impossível em teoria: uma reconciliação da religião com a modernidade, em contraste, como digo, com o padrão da Europa Ocidental. Nos Estados Unidos, a crença religiosa tem se mostrado incrivelmente persistente, mesmo que a cultura esteja cada vez mais disposta a abraçar com entusiasmo toda ou a maior parte da agenda científica e tecnológica da modernidade. Às vezes, os dois reforçam um ao outro. Às vezes eles se chocam, mas a cultura americana encontrou espaço para que ambos estivessem presentes. Não vou profetizar que esse sempre será o caso, mas é um relacionamento muito sólido de longa data.

E talvez eu deva adicionar & # 8212 e fiz isso para meu público turco, isso os confundiu totalmente, mas não deveria ser tão desconcertante para você & # 8212 que tudo isso faz sentido à luz do fato de uma terceira proposição: que as instituições e a cultura americanas são intrínseca e irredutivelmente complexas & # 8212, não caóticas, o que é claro o que eles vêem & # 8212, mas complexo.

A complexidade assume uma forma particular: a política e a cultura são projetadas em torno de uma interação de forças competitivas, que é, creio eu, a chave para entender muito sobre os Estados Unidos. A Constituição baseava-se no pressuposto de que em qualquer sociedade dinâmica haveria grupos de interesse em conflito e [que] seria melhor neutralizar sua influência jogando-os sistematicamente uns contra os outros. Esse era o raciocínio por trás da separação de poderes, por trás do sistema federal. Pessoas do exterior olham para o governo americano e pensam que ele está sempre à beira do colapso. Eles não entendem, e muitos de nós não entendem, que esta é, de fato, a maneira como deveria funcionar. Existem suposto para serem forças compensatórias que mantêm umas às outras sob controle. Há suposto ser tensão comum e constante.

Social e culturalmente falando, o país evoluiu de maneira semelhante, não intencionalmente, mas com efeitos semelhantes. Ninguém na época da fundação americana imaginava a nação como um grande bastião do pluralismo cultural, no qual uma grande variedade de formas culturais e religiões coexistiriam. Eles provavelmente teriam achado a ideia ininteligível, mas acabou sendo uma das características mais salientes da vida americana. Parte disso foi motivado pela religião & # 8212 o desejo dos puritanos, quacres, batistas e outros protestantes de adorar a Deus como quisessem & # 8212, mas muito disso foi impulsionado pela economia. Quando você tem um país com uma abundância de terras e uma oferta escassa de mão de obra, e deseja crescer economicamente, não pode ser muito exigente com as pessoas que vêm para o seu país, e a nação não poderia pagar no longo prazo ser muito exigente quanto às crenças religiosas desses novos imigrantes. Conseqüentemente, a história da religião americana e a história da imigração americana muitas vezes seguem uma com a outra muito intimamente.

A questão, entretanto, é que nenhum grupo jamais domina inteiramente, pelo menos não por muito tempo, quando a competição de forças políticas e sociais se torna tão institucionalizada quanto nos Estados Unidos. Paradoxalmente, essa competição engendrou hábitos de tolerância.

Portanto, o que estou argumentando aqui é que a tolerância social e religiosa se tornou uma necessidade prática antes de se tornarem princípios consagrados. As guerras religiosas no século 16 na Europa promoveram a tolerância simplesmente por causa da incapacidade de um partido religioso de dominar os outros, o que significava que a própria religião não poderia mais ser uma base para a ordem e cultura públicas. Algo parecido aconteceu de forma muito menos violenta nos Estados Unidos. Esta é uma das chaves para compreender a relação entre religião e secularismo nos Estados Unidos. O secularismo americano derivou da força da religião, não de sua fraqueza.

A capacidade dos Estados Unidos, então, de reconciliar religião e modernidade dependia em parte de sua capacidade de manter grupos e ideias em competição uns com os outros, e essa capacidade tem raízes que vão ainda mais fundo do que o início real do país. Em última análise, eles estão baseados em certos traços característicos do próprio Cristianismo, que é um dos motivos pelos quais, quando falamos sobre religião como se todas e quaisquer religiões pudessem transmitir os mesmos resultados, acho que estamos nos enganando. Há algo muito particular sobre o Cristianismo, uma virtude particular que ele traz à mesa neste assunto, que é sua ênfase no que é chamado de duas esferas ou dois reinos ou duas cidades que sempre foram tomadas para dividir a realidade.

Você vai se lembrar de que Jesus das escrituras cristãs surpreendeu seus seguidores ao se recusar a ser um líder político e declarar que seu reino não era deste mundo, mas ao mesmo tempo ele e seus primeiros seguidores, notadamente Paulo, insistiam na legitimidade de autoridades mundanas e insistiu que se deveria, nas famosas palavras de Jesus, & # 8220Render a César o que é César & # 8217s & # 8221 & # 8212 uma declaração realmente surpreendente porque credita a autoridade secular por ter um papel adequado e independente para jogar no esquema das coisas. Em outras palavras, o Cristianismo tinha certos recursos teológicos disponíveis desde o início para uma espécie de separação entre Igreja e Estado, embora não tenha acontecido totalmente até depois que aquelas guerras sangrentas do século 16 fizeram o princípio da tolerância religiosa parecer inevitável e, portanto, a necessidade de um estado laico.

Dois reinos, duas cidades, duas esferas & # 8212 esta característica do Cristianismo é um dos principais recursos que sempre trouxe para o problema da organização da vida política em uma sociedade religiosa, e é um de seus principais recursos agora. [É] algo sobre o qual eu não tenho tanto conhecimento, mas o Islã me parece ter um problema neste departamento.

Outra característica que ajudou a estabelecer o tom religioso do início da história americana foi o curioso fato de que os europeus que colonizaram a América do Norte britânica não eram meramente cristãos, mas os rebeldes modernizadores do mundo cristão. Os Reformadores Cristãos Protestantes, cujas agendas eram variadas e muito conflitantes entre si, tinham em comum uma rejeição da hierarquia tradicional padrão, autoridade sacerdotal e tradicionalismo do Catolicismo Romano, e até certo ponto também do Anglicanismo.

Muitos desses imigrantes buscavam abertamente trazer de volta a simplicidade e mutualidade da época da igreja de Cristo e retirá-la de todos os estorvos e cracas tradicionais que [haviam] se acumulado ao longo dos séculos. Todos eles compartilhavam a crença, em maior ou menor grau, que os indivíduos poderiam se aproximar das Sagradas Escrituras sem ajuda e desfrutar através das escrituras de um relacionamento não mediado com Deus, e que a medida da fé de alguém não era ser membro de uma igreja ou o recebimento de os sacramentos de um sacerdote autorizado, mas se alguém experimentou o relacionamento com Deus por meio de Cristo livremente, em primeira mão e de uma forma que foi expressa de forma mais confiável por meio da conversão. Essa abordagem muito individualista, voluntarista e protestante da fé religiosa e a ausência de qualquer oposição séria a ela levou os Estados Unidos a um alto grau de democratização da religião. A religião era mais voltada para o mercado, mais até para o consumidor. As pessoas podiam se afiliar ou não por escolha, exatamente como suas consciências ditassem.

Também ajudou na reconciliação da religião e da modernização o fato de que tanto os pensadores seculares quanto os religiosos tantas vezes concordaram sobre as coisas por um longo tempo na história americana. Houve muito pouco conflito entre os de mentalidade mais secular e os de mentalidade mais religiosa sobre, por exemplo, a redação da Constituição. A concepção do Iluminismo como essencialmente anticlerical, irreligioso, racionalista [e] filosoficamente materialista é uma generalização da experiência francesa, que não se ajusta à americana, assim como a Revolução Americana foi um tipo de revolução muito diferente da Revolução Francesa, [por ser] muito mais autoconscientemente voltada para o passado e até restauracionista.

A Constituição dos EUA e a Primeira Emenda à Constituição não pretendiam criar um governo puramente secular, neutro ou indiferente à religião em oposição à irreligião. A própria Constituição, na época em que foi redigida, era em grande parte um documento processual, que buscava enumerar cuidadosamente os poderes do governo nacional, deixando o poder de polícia e as questões mais substantivas de moralidade, religião, educação e outros para os estados & # 8212 Eu & # 8217 estou falando sobre a Constituição como ela foi redigida e não como & # 8217s foi interpretada.

Além disso, a Primeira Emenda, que proíbe o estabelecimento de uma religião e protege o livre exercício da religião, não pretendia secularizar o governo nacional, mas, em vez disso, proteger contra conflito sectário e exclusividade e a tomada de poder por alguma igreja nacional.Os fundadores entenderam o termo & # 8220estabelecimento & # 8221 de uma forma muito específica como se referindo a uma igreja estadual estabelecida por um governo nacional que poderia ordenar consentimento ou pelo menos privilégio, suas declarações doutrinárias, receber dinheiro de impostos & # 8212 que & # 8217s o importante & # 8212 para apoiá-lo, e talvez exigir assistência em seus serviços Os fundadores não queriam isso. Eles proibiram o governo nacional de fazê-lo, mas proibiram apenas o governo nacional de fazê-lo. Eles não proibiram os estados de fazê-lo. A Primeira Emenda não apenas deixa em aberto a possibilidade de estabelecimentos estatais, mas de fato existiram estabelecimentos religiosos estaduais, principalmente na Nova Inglaterra, eu acho, até a década de 1830.

Quaisquer que sejam as diferenças teológicas [entre] figuras como Benjamin Franklin, John Adams, George Washington, James Madison e Thomas Jefferson, [esses homens] eram unânimes em endossar a importância crucial da religião para o sustento da moralidade pública. Agora, eles podem ter pensado que a religião era & # 8220 uma coisa boa & # 8221 & # 8212 como as pessoas costumavam dizer sobre os neoconservadores, [eles acham] que a religião é uma coisa boa para outras pessoas ter & # 8212, mas [eles fizeram] muito forte endosso da necessidade da religião ser uma força na vida pública, como parte do discurso público que afeta a esfera pública.

Alexis de Tocqueville ficou muito impressionado com o grau em que a religião persistiu na democracia americana e que as instituições religiosas pareciam apoiar as instituições democráticas americanas. O que Tocqueville estava descrevendo, na verdade, é uma versão distintamente americana do secularismo. Ele aponta na direção de uma distinção útil, que fiz brevemente no início, entre duas maneiras amplamente diferentes de compreender o conceito de secularismo, das quais apenas uma é hostil ou mesmo necessariamente suspeita da expressão pública da religião.

O primeiro deles é um entendimento bastante mínimo, até mesmo negativo, do secularismo da mesma maneira que Isaiah Berlin fala sobre a liberdade negativa. É uma liberdade de imposição por qualquer tipo de estabelecimento sobre a liberdade de consciência de uma pessoa. A segunda visão, o que chamei de visão filosófica ou visão positiva, é muito mais assertiva, mais robusta, mais positiva ao afirmar o secularismo como uma fé definitiva e alternativa que corretamente substitui as cegueiras trágicas e, como [Christopher] Hitchens gostaria, [as] & # 8220tanto & # 8221 das religiões históricas, particularmente no que diz respeito à atividade no domínio público.

O primeiro desses secularismos & # 8212 o limitado, o político, o negativo & # 8212 se assemelha à linguagem e à prática da Primeira Emenda à medida que & # 8217s evoluiu ao longo de grande parte da história americana, embora as decisões da Suprema Corte [tenham ido ] para frente e para trás em diferentes aspectos dele. Visa uma ordem política secular não estabelecida, que respeite igualmente os religiosos e não religiosos. Tal ordem preserva uma insistência central na liberdade do indivíduo não coagido, esse princípio protestante fundamental, mas também tem uma compreensão mais liberal e mais ampla das necessidades religiosas da humanidade e, portanto, não presume que o impulso religioso seja meramente um assunto individual ou como disse uma decisão da Suprema Corte, algo que dizemos a nós mesmos sobre o mistério da vida humana. Ao contrário, ela insistiria que a religião é uma instituição social para cujo florescimento os direitos de livre associação são necessários.

Essa compreensão americana do secularismo é diferente da läicité estrita dos franceses e turcos, e devemos admitir que não é perfeitamente observada pelos próprios americanos. É um ideal muito difícil, eu acho. Há um desejo tremendo e compreensivelmente humano de ter nossas convicções filosóficas, políticas e outras todas de acordo. Mas pode ser [necessário] a longo prazo, como muitas coisas políticas exigem de nós, renunciar às coisas que gostaríamos de colocar em linha. Pode ser uma abordagem muito mais viável para a ideia de secularismo do que a alternativa, precisamente porque pode recorrer às energias morais das tradições religiosas ocidentais históricas em um momento em que, sem dúvida, o Ocidente está muito necessitado delas. não seja um crente religioso de qualquer tipo para aceitar que isso possa ser assim.

Deixe-me fazer uma observação final sobre a relação entre religião e secularismo na vida americana, e é esta: os movimentos de reforma social mais bem-sucedidos na história americana provavelmente tiveram, no mínimo, uma relação de respeito com o país & # 8217s herança religiosa, se não for impulsionado por ela. Pode-se citar, não apenas o movimento pelos direitos civis, certamente o movimento pela abolição da escravidão, que foi um movimento ainda mais religioso, ou o sufrágio feminino, ou mesmo a própria Revolução Americana são exemplos disso. O interessante em cada caso é que podemos encontrar fundamentos religiosos e seculares para a mudança, nos quais os dois conjuntos de justificativas se apoiavam mutuamente e até mesclavam-se a uma extensão que seria impensável em outras culturas.

Essa congruência, essa mistura, é um elemento-chave na genialidade da política americana e da religião americana. É por isso que a melhor retórica de Martin Luther King pode, com igual plausibilidade, não apenas invocar os livros proféticos da Bíblia, do Antigo Testamento, as Escrituras Hebraicas, mas também a Declaração de Independência e a Constituição e as palavras do fundadores. E por que, quando Stewart Burns escreveu uma biografia de King, ele não estava sendo fantasioso ao chamar [King & # 8217s] de obra vitalícia & # 8220 uma missão sagrada para salvar a América. & # 8221 Nós consagramos a separação entre Igreja e Estado, mas ao mesmo tempo praticamos a mistura de religião e vida pública. Nem sempre é lógico, mas às vezes faz sentido. Quase não há exemplos no passado americano de reformas bem-sucedidas e amplamente aceitas que não prestem homenagem às sensibilidades religiosas e seculares dos Estados Unidos. Gosto de colocar isso [é] que eles são obrigados a passar por um corpo político bicameral, tanto religioso quanto secular.


Qual foi a origem da tolerância religiosa na Europa? - História

TOLERÂNCIA NO ISLÃO
Uma versão resumida da palestra de 1927

por
Muhammad Marmaduke Pickthall
(Introdução, Copyright e cópia 1997 do Dr. A. Zahoor Versão Abreviada com Copyright e cópia 1990 do Dr. Z. Haq)
Todos os direitos reservados.

Muhammad Marmaduke Pickthall era um inglês, orientalista e muçulmano que traduziu o significado do Alcorão Sagrado. Sua tradução foi publicada pela primeira vez em 1930 e ele foi apoiado por Sua Alteza, o Nizam de Hyderabad (o governante de Deccan, no sul), Índia. Pickthall viajou extensivamente para vários países muçulmanos, incluindo Síria, Palestina, Turquia, Egito, Arábia e Índia. Ele passou vários anos na Índia e interagiu com os muçulmanos da Índia.

Em 1927, Pickthall deu oito palestras sobre vários aspectos da civilização islâmica a convite do The Committee of Madras Lectures on Islam em Madras, Índia. Partes das palestras de Pickthall foram disponibilizadas na Índia em vários momentos. Todas as suas palestras foram publicadas sob o título The Cultural Side of Islam em 1961 por Sh. Muhammad Ashraf Publishers, Lahore de um manuscrito fornecido por M.I. Jamal Moinuddin. O livro passou por várias reimpressões desde então.

Uma versão resumida de sua quinta palestra sobre a Tolerância ao Islã é apresentada a seguir. Sua longa palestra freqüentemente usava citações do Sagrado Alcorão para enfatizar muitos pontos e para apoiar sua análise e conclusões. O tema principal de sua palestra é mantido aqui. Todas as oito palestras de Pickthall baseiam-se em seu vasto conhecimento da história islâmica, a história religiosa, política e intelectual ocidental através dos tempos e suas razões para ascensão e queda. Suas palestras são muito esclarecedoras, analiticamente úteis e de grande valor até hoje.

Aos olhos da história, a tolerância religiosa é a maior evidência de cultura em um povo. Somente quando as nações ocidentais romperam com suas leis religiosas se tornaram mais tolerantes, e foi somente quando os muçulmanos se afastaram de suas leis religiosas que eles diminuíram a tolerância e outras evidências da mais alta cultura. Antes do advento do Islã, a tolerância nunca havia sido pregada como uma parte essencial da religião.

Se a Europa conhecesse tanto o Islã, como os muçulmanos conheciam a cristandade, naqueles dias, aquela erupção louca, aventureira, ocasionalmente cavalheiresca e heróica, mas totalmente fanática conhecida como as Cruzadas, não poderia ter ocorrido, pois eram baseadas em uma completa equívoco.

Inúmeros mosteiros, com uma riqueza de tesouros cujo valor foi calculado em não menos de cem milhões de libras esterlinas, gozavam do benefício da Carta do Sagrado Profeta (Maomé) aos monges do Sinai e eram religiosamente respeitados pelos muçulmanos. As várias seitas de cristãos estavam representadas no Conselho do Império pelos seus patriarcas, no conselho provincial e distrital pelos seus bispos, no conselho da aldeia pelos seus padres, cuja palavra era sempre ouvida sem questionamento sobre coisas que eram da exclusiva preocupação de sua comunidade.

A tolerância dentro do corpo do Islã era, e é, algo sem paralelo na classe de história e raça e cor deixando de ser barreiras.

Uma das acusações mais comuns contra o Islã historicamente, e como religião, por escritores ocidentais é que ele é intolerante. Isso é virar o jogo com força quando nos lembramos de vários fatos: Lembramos que nenhum muçulmano foi deixado vivo na Espanha, na Sicília ou na Apúlia. Lembre-se que nenhum muçulmano foi deixado vivo e nenhuma mesquita permaneceu de pé na Grécia após a grande rebelião de 1821. Lembra-se de como os muçulmanos da península balcânica, antes a maioria, foram sistematicamente reduzidos com a aprovação de toda a Europa, como os cristãos sob o domínio muçulmano foram recentemente instados a se rebelar e massacrar os muçulmanos e como as represálias por este último foram condenados como totalmente desnecessários.

Na Espanha sob os omíadas e em Bagdá sob o abássida Khalifas, cristãos e judeus, igualmente com muçulmanos, foram admitidos nas escolas e universidades - não apenas isso, mas foram alojados e alojados em albergues às custas do Estado. Quando os mouros foram expulsos da Espanha, os conquistadores cristãos realizaram uma terrível perseguição aos judeus. Aqueles que tiveram a sorte de escapar fugiram, alguns deles para o Marrocos e muitas centenas para o império turco, onde seus descendentes ainda vivem em comunidades separadas e ainda falam entre si uma forma antiquada de espanhol. O império muçulmano foi um refúgio para todos aqueles que fugiram da perseguição da Inquisição.

Os cristãos ocidentais, até a chegada dos enciclopedistas no século XVIII, não sabiam e não se importavam em saber o que os muçulmanos acreditavam, nem os cristãos ocidentais procuravam conhecer as opiniões dos cristãos orientais a respeito deles. A Igreja Cristã já estava dividida em duas e, no final, chegou a tal ponto que os cristãos orientais, como mostra Gibbon, preferiam o domínio muçulmano, que lhes permitia praticar sua própria forma de religião e aderir aos seus dogmas peculiares. ao governo de outros cristãos que os tornariam católicos romanos ou os exterminariam.

Os cristãos ocidentais chamavam os muçulmanos de pagãos, pagãos e até idólatras - há muitos livros em que são descritos como adoradores de um ídolo chamado Maomé ou Maomé, e nos relatos da conquista de Granada há até descrições de ídolos monstruosos que eles deveriam adorar - ao passo que os muçulmanos sabiam o que era o cristianismo e em que aspectos ele diferia do islamismo. Se a Europa conhecesse tanto o Islã, como os muçulmanos conheciam a cristandade, naqueles dias, aquela erupção louca, aventureira, ocasionalmente cavalheiresca e heróica, mas totalmente fanática conhecida como as Cruzadas, não poderia ter ocorrido, pois eram baseadas em uma completa equívoco. Cito um erudito autor francês:

Cada poeta da cristandade considerava um maometano infiel e idólatra, e seus deuses três mencionados em ordem, eram: Maomé ou Maomé ou Maomé, Opolane e o terceiro Termogond. Foi dito que quando na Espanha os cristãos dominaram os maometanos e os levaram até os portões da cidade de Zaragoza, os maometanos voltaram e quebraram seus ídolos.

Um poeta cristão da época diz que Opolane, o deus dos maometanos, que era mantido ali em uma cova, foi terrivelmente maltratado e maltratado pelos maometanos, que, amarrando-o nas mãos e nos pés, crucificaram-no em um pilar, pisotearam-no sob seus pés e o quebraram em pedaços, batendo-o com varas que seu segundo deus Mahound jogaram em uma cova e fizeram com que os porcos e cães fizessem pedaços, e que nunca foram os deuses tão ignominiosamente tratados, mas depois os maometanos se arrependeram seus pecados, e mais uma vez restabeleceram seus deuses para o culto costumeiro, e que quando o Imperador Carlos entrou na cidade de Zaragoza ele mandou revistar todas as mesquitas da cidade e quebrou "Muhammad" e todos os seus deuses com martelos de ferro.

Esse foi o tipo de "história" da qual a população da Europa Ocidental costumava se alimentar. Essas foram as idéias que inspiraram as bases do cruzado em seus ataques aos povos mais civilizados daqueles dias. A cristandade considerava o mundo exterior condenado para sempre, e o Islã não. Havia homens bons e de coração terno na cristandade que achavam triste que qualquer pessoa fosse condenada eternamente, e desejavam salvá-los pela única maneira que conheciam - a conversão à fé cristã.

Não foi até que as nações ocidentais romperam com sua lei religiosa que se tornaram mais tolerantes e foi somente quando os muçulmanos se afastaram de sua lei religiosa que eles diminuíram a tolerância e outras evidências da mais alta cultura. Portanto, a diferença evidente nessa anedota não é apenas de maneiras, mas de religião. Antigamente, a tolerância existia aqui e ali no mundo, entre indivíduos iluminados, mas esses indivíduos sempre foram contra a religião predominante. A tolerância era considerada não religiosa, senão irreligiosa. Antes do advento do Islã, ele nunca havia sido pregado como uma parte essencial da religião.

Para os muçulmanos, o Judaísmo, o Cristianismo e o Islã são apenas três formas de uma religião, que, em sua pureza original, era a religião de Abraão: Al-Islam, aquela perfeita Auto-Entrega à Vontade de Deus, que é a base da Teocracia. Os judeus, em sua religião, depois de Moisés, limitaram a misericórdia de Deus à nação escolhida e pensaram em Seu reino como o domínio de sua raça.

Até o próprio Cristo, como vários de seus ditos mostram, declarou que ele foi enviado apenas para as ovelhas perdidas da Casa de Israel e parecia considerar sua missão apenas como para os hebreus e foi somente após uma visão especial concedida a São Pedro que seus seguidores em dias posteriores se consideraram autorizados a pregar o Evangelho aos gentios. Os cristãos limitaram a misericórdia de Deus àqueles que acreditavam em certos dogmas. Todo aquele que falhou em manter os dogmas era um proscrito ou um vilão, a ser perseguido para o bem de sua alma. No Islã apenas se manifesta a verdadeira natureza do Reino de Deus.

Os dois versos (2: 255-256) do Alcorão são complementares. Onde há essa compreensão da majestade e domínio de Allah (SWT), não há compulsão na religião. Os homens escolhem seu caminho - lealdade ou oposição - e é punição suficiente para aqueles que se opõem que se afastem cada vez mais da luz da verdade.

O que os muçulmanos geralmente não consideram é que esta lei se aplica à nossa própria comunidade tanto quanto às pessoas de fora, as leis de Alá sendo universais e que a intolerância dos muçulmanos pelas opiniões e crenças de outros homens é uma evidência que eles próprios têm, no momento, esquecido a visão da majestade e misericórdia de Allah (SWT) que o Alcorão apresenta a eles.

No Alcorão, encontro dois significados (de um Kafir), que se tornam um no momento em que tentamos realizar o ponto de vista divino. O Kafir, em primeiro lugar, não é seguidor de nenhuma religião. Ele é o oponente da benevolente vontade e propósito de Allah para a humanidade - portanto, o descrente na verdade de todas as religiões, o descrente em todas as Escrituras como da revelação divina, o descrente ao ponto de oposição ativa em todos os Profetas (pbut) a quem os muçulmanos devem considerar, sem distinção, como mensageiros de Allah.

O Alcorão afirma repetidamente ser a confirmação da verdade de todas as religiões. As Escrituras anteriores haviam se tornado obscuras, os profetas anteriores pareciam míticos, tão extravagantes eram as lendas que eram contadas a respeito deles, de modo que as pessoas duvidavam se havia alguma verdade nas antigas Escrituras, se pessoas como os Profetas realmente existiram. Aqui - diz o Alcorão - está uma Escritura da qual não há dúvida: aqui está um Profeta realmente vivendo entre vocês e pregando para vocês. Se não fosse por este livro e este Profeta, os homens poderiam ser desculpados por dizer que a orientação de Allah para a humanidade foi toda uma fábula. Este livro e este Profeta, portanto, confirmam a verdade de tudo o que foi revelado antes deles, e aqueles que não acreditam neles a ponto de se oporem à existência de um Profeta e a uma revelação são realmente opostos à ideia da orientação de Allah - que é a verdade de todas as religiões reveladas. Nosso próprio Santo Profeta (saws) disse que o termo Kafir não devia ser aplicado a ninguém que dissesse Salam (paz) aos muçulmanos. Os Kafirs, nos termos do Alcorão, são os malfeitores conscientes de qualquer raça de credo ou comunidade.

Fiz uma longa digressão, mas me pareceu necessário, pois encontro muita confusão de idéias até mesmo entre os muçulmanos sobre esse assunto, devido ao estudo incorreto do Alcorão e da vida do Profeta. Muitos muçulmanos parecem esquecer que nosso Profeta tinha aliados entre os idólatras, mesmo depois que o Islã triunfou na Arábia, e que ele cumpriu seu tratado com eles perfeitamente até o seu termo. A conduta correta dos muçulmanos, não a espada, deve ser responsabilizados pela conversão daqueles idólatras, uma vez que eles abraçaram o Islã antes do término de seu tratado.

Tanto para os idólatras da Arábia, que não tinham crenças reais para se opor ao ensino do Islã, mas apenas superstição. Eles invocavam suas divindades locais para obter ajuda na guerra e colocavam sua fé apenas na força bruta.Nisso eles eram, para começar, enormemente superiores aos muçulmanos. Mesmo assim, quando os muçulmanos venceram, eles ficaram consternados e todos os seus argumentos baseados no poder superior de suas divindades foram silenciados para sempre. Sua conversão ocorreu naturalmente. Era apenas questão de tempo com os mais obstinados deles.

Era diferente com as pessoas que tinham uma religião própria respeitável - o Povo das Escrituras - como o Alcorão os chama - ou seja, as pessoas que receberam a revelação de algum ex-Profeta: os judeus, os cristãos e os Zoroastrianos eram aqueles com quem os muçulmanos entraram em contato imediatamente. Para esses, a atitude de nosso Profeta foi toda de bondade. A Carta que ele concedeu aos monges cristãos do Sinai ainda existe. Se você lê-lo, verá que ele transpira não apenas boa vontade, mas amor verdadeiro. Ele deu aos judeus de Medina, desde que lhe fossem fiéis, exatamente o mesmo tratamento que aos muçulmanos. Ele nunca foi agressivo contra nenhum homem ou classe de homens, nunca penalizou nenhum homem, ou fez guerra a qualquer povo, com base na crença, mas apenas com base na conduta.

A história da recepção de visitantes cristãos e zoroastrianos está registrada. Não há nenhum traço de intolerância religiosa em tudo isso. E deve ser lembrado - os muçulmanos tendem a esquecer isso, e é de grande importância para nossa perspectiva - que nosso Profeta não pediu ao povo da Escritura que se tornasse seu seguidor. Ele pediu-lhes apenas que aceitassem o Reino de Alá, abolissem o sacerdócio e restaurassem suas próprias religiões à pureza original. A pergunta que, com efeito, ele colocou a todos foi a seguinte: Vocês são pelo Reino de Deus que inclui todos nós, ou são pela sua própria comunidade contra o resto da humanidade? Esse é obviamente o caminho da paz e o progresso humano, o outro, o caminho da contenda, opressão e calamidade. Mas os governantes do mundo, a quem ele enviou sua mensagem, a maioria deles a tratou como a mensagem de um arrivista insolente ou de um fanático louco. Seus enviados foram insultados cruelmente e até mortos. Não se pode deixar de nos perguntar que tipo de recepção essa mesma embaixada teria dos governantes da humanidade hoje, quando toda a parte pensante da humanidade aceita as premissas do Profeta, se livrou dos obstáculos da artimanha sacerdotal e abrigou alguma idéia de fraternidade humana.

Mas embora os cristãos, judeus e zoroastrianos recusassem sua mensagem e seus governantes amontoassem os mais cruéis insultos contra seus enviados, nosso Profeta nunca perdeu suas atitudes benevolentes para com eles como comunidades religiosas, como testemunha a Carta aos monges do Sinai já mencionada. E embora os muçulmanos de dias posteriores tenham ficado muito aquém da tolerância do Santo Profeta, e às vezes tenham mostrado arrogância para com homens de outras religiões, eles sempre deram um tratamento especial aos judeus e cristãos. Na verdade, as Leis para seu tratamento especial fazem parte da Sharia.

No Egito, os coptas mantinham uma amizade estreita com os muçulmanos nos primeiros séculos da conquista muçulmana e mantêm uma amizade próxima com os muçulmanos atualmente. Na Síria, as várias comunidades cristãs viviam em termos de amizade íntima com os muçulmanos nos primeiros séculos da conquista muçulmana, e atualmente mantêm uma amizade mais estreita com os muçulmanos, preferindo abertamente a dominação muçulmana a um jugo estrangeiro.

Da expulsão dos mouriscos data a degradação e declínio da Espanha. San Fernando foi realmente mais sábio e patriótico em sua tolerância para conquistar Sevilha, Múrcia e Toledo do que o rei posterior que, sob o pretexto de guerra santa, capturou Granada e deixou a Inquisição trabalhar sua vontade sobre os muçulmanos e judeus. E os modernos Estados dos Balcãs e a Grécia nasceram sob uma maldição. Pode até provar que a degradação e o declínio da civilização europeia serão datados a partir do dia em que os chamados estadistas civilizados concordaram com a política desumana da Rússia czarista e deram sua sanção ao fanatismo bruto da Igreja Russa.

Não há dúvida de que, aos olhos da história, a tolerância religiosa é a maior evidência de cultura em um povo. Que nenhum muçulmano, ao olhar para a ruína do reino muçulmano, que foi cercado pela ação daqueles mesmos povos que os muçulmanos toleraram e protegeram ao longo dos séculos, quando a Europa Ocidental considerou um dever religioso exterminar ou converter à força todos os povos de outro fé do que a deles - que nenhum muçulmano, vendo isso, imagine que a tolerância é uma fraqueza no Islã. É a maior força do Islã porque é a atitude da verdade.

Allah (SWT) não é o Deus dos Judeus ou dos Cristãos ou dos Muçulmanos, não mais do que o sol brilha ou a chuva cai apenas para os Judeus ou Cristãos ou Muçulmanos.

"O significado do glorioso Alcorão", uma tradução explicativa de Mohammed Marmaduke Pickthall, uma publicação de livro do mentor. (Também disponível como: "The Meaning of the Glorious Koran," por Marmaduke Pickthall, Dorset Press, N.Y. Publicado por vários editores desde 1930).

Pickthall escreve em seu prefácio de 1930: ". O Alcorão não pode ser traduzido. O livro é aqui traduzido quase literalmente e todos os esforços foram feitos para escolher uma linguagem adequada. Mas o resultado não é o Glorioso Alcorão, aquela sinfonia inimitável , cujos próprios sons levam os homens às lágrimas e ao êxtase. É apenas uma tentativa de apresentar o significado do Alcorão - e porventura algo do charme em inglês. Nunca pode substituir o Alcorão em árabe , nem é para isso. "

Para os leitores sérios do significado do Alcorão em inglês, é recomendado que seja lido junto com uma boa comentário para compreender o significado essencial e o escopo dos versos. Os comentários de Yusuf Ali ou de Mawdudi são um bom ponto de partida. O primeiro apresenta o significado Ayah (verso) por Ayah com notas de rodapé e inclui um índice detalhado dos tópicos mencionados no Alcorão, enquanto o último apresenta comentários para cada Surah (capítulo) do Alcorão.


Esta versão resumida: Copyright e cópia 1990 do Dr. Z. Haq
Introdução a este artigo: Copyright e cópia 1997 do Dr. A. Zahoor
Todos os direitos reservados


Inacreditável

Devem os crentes religiosos ser isentos das leis que o restante dos americanos deve seguir, se essas leis entrarem em conflito com os ensinamentos de sua fé? O Supremo Tribunal deverá proferir uma decisão em breve em Sebelius x Hobby Lobby Stores, um caso em que essa questão está muito em questão. Os proprietários da rede de lojas de artesanato, que são cristãos, reivindicam uma isenção religiosa do Affordable Care Act, argumentando que serem forçados a pagar por um seguro que cobre certos tipos de controle de natalidade, como o Plano B, que eles acreditam poder causar abortos , violariam seu direito da Primeira Emenda de exercer livremente sua fé.

Muito do debate em torno desse caso se concentrou em se uma empresa pode reivindicar os direitos de um cidadão individual e se uma isenção religiosa deve ser concedida mesmo que outras pessoas (funcionárias da Hobby Lobby) sejam prejudicadas.

Tem havido menos atenção à justiça de tais isenções em geral.

A liberdade religiosa é às vezes chamada de “primeira liberdade”, porque o imperativo de que “o Congresso não fará nenhuma lei a respeito do estabelecimento da religião, ou proibindo o seu livre exercício”, abre a Primeira Emenda. Mas um número crescente de estudiosos do direito diz que conceder privilégios aos crentes negados a outras pessoas com fortes visões éticas não faz mais sentido, se é que alguma vez fez.

O jurista da Universidade da Virgínia, Micah Schwartzman, apresentou esse argumento em um artigo do outono de 2012 no Revisão da Lei da Universidade de Chicago, “E se a religião não for especial?” que ainda está gerando reações e respostas. Os fundadores criaram uma emenda “moralmente defeituosa”, escreveu Schwartzman, destacando a proteção da expressão religiosa, em oposição à liberdade geral de consciência.

Schwartzman e outros estudiosos perguntam: Onde está a linha clara entre alguém que mantém uma opinião forte por razões teológicas e alguém que mantém as mesmas crenças por razões seculares?

“Basicamente, se você vai conceder isenções, deve concedê-las tanto a crentes religiosos quanto a não-crentes que tenham visões éticas ou filosóficas comparáveis”, disse Schwartzman em uma entrevista. “Não quer dizer que você deva concedê-los em qualquer caso particular - é que você deve concedê-los igualmente.”

Os fundadores foram previdentes o suficiente para garantir que as sangrentas batalhas sectárias da Europa não fossem importadas para nossas costas, afirma ele, mas sua visão da liberdade religiosa é simplesmente muito estreita para nosso mundo mais teológica e filosoficamente diverso.

Vários estudiosos proeminentes apresentaram argumentos semelhantes nos últimos anos, incluindo Noah Feldman da Harvard Law School, Christopher L. Eisgruber, agora presidente da Princeton University, escrevendo com Lawrence G. Sager, ex-reitor da University of Texas Law School e Brian Leiter , filósofo e professor de direito da Escola de Direito da Universidade de Chicago.

Os adeptos da linha de pensamento de Schwartzman apresentam seus pontos de vista em variantes mais e menos agressivas. Do lado decididamente agressivo está Leiter, autor de Por que tolerar a religião? (Princeton University Press, 2013). “Os argumentos para o tratamento especial da consciência religiosa são lamentavelmente ruins ou explicitamente de natureza religiosa”, disse ele em uma entrevista. Em seu livro, ele até flerta com a ideia de que as visões religiosas podem ser menos dignas de proteção do que a consciência secular, porque (como ele a define) a crença religiosa é imune à lógica e às evidências.

“A ideia de tratamento especial para a consciência religiosa está apenas recebendo uma verdadeira surra”, diz Kathleen A. Brady, pesquisadora sênior do Centro para o Estudo de Direito e Religião da Emory University e autora do próximo A distinção da religião na lei americana (Cambridge University Press).

É esta especulação acadêmica no pior sentido, separada tanto da lei estabelecida quanto do bom senso? Alguns estudiosos acreditam que sim. “Cidadãos comuns” podem imaginar que professores que argumentam que a religião não merece proteção especial estão se entregando a uma mera provocação radical, escreve Steven D. Smith, professor de direito da Universidade de San Diego, em seu novo livro, A ascensão e declínio da liberdade religiosa americana (Harvard University Press, 2014). Não é bem assim, ele escreve com consternação: A visão se tornou tão comum entre os estudiosos do direito que se tornou “ho hum”. Ele faz a observação em uma seção de seu livro chamada “O último capítulo ?,” uma alusão ao possível fim da liberdade religiosa como tradicionalmente entendida.

Este não é necessariamente um caso em que nossas intuições ajudam muito. As mesmas pessoas que pensam que a Igreja Católica Romana, e não os burocratas do governo, deve decidir se e quando a igreja deve aceitar mulheres como padres (empresas privadas dificilmente podem decidir que seus líderes serão todos homens) podem ao mesmo tempo acreditar que um pacifista secular de Berkeley deveria obter a mesma audiência de suas opiniões que um pacifista quacre.

Para alguns estudiosos, a escolha dos fundadores de especificar "religião" e "seu livre exercício" na Primeira Emenda praticamente resolve a questão. “As pessoas jogaram essa ideia para fora de vez em quando nos últimos 40 ou 50 anos”, diz Michael W. McConnell, um ex-juiz de apelação que é diretor do Stanford Constitutional Law Center, referindo-se à equiparação de visões seculares e religiosas . “Mas não avança nos tribunais, pela boa razão de que a Primeira Emenda usa a palavra 'religião'. Os fundadores ... consideraram projetos alternativos que teriam protegido o direito de consciência e decidiram proteger o livre exercício da religião. . ”

Mas há espaço para debate sobre como a constituição pode ser interpretada hoje. Sim, um juiz que se sentisse limitado pela intenção original dos fundadores teria que privilegiar as visões religiosas sobre as objeções morais seculares à lei, diz Schwartzman de UVa. No entanto, um juiz com uma estratégia interpretativa mais flexível pode concluir que é legítimo ler “religião” de uma maneira mais ampla, incluindo visões seculares profundamente arraigadas.

Para complicar ainda mais as coisas, a jurisprudência da Suprema Corte sobre liberdade religiosa tem sido "notoriamente errática", como diz Smith. Outros estudiosos o compararam a um Alice no Pais das Maravilhasestilo de jornada para o surrealismo.

O tribunal, pelo menos duas vezes, flertou com a concessão de reservas éticas seculares em pé de igualdade com as visões religiosas, em casos envolvendo objetores de consciência à Guerra do Vietnã. No Estados Unidos x Seeger (1965) e Galês x Estados Unidos (1970), o tribunal disse que as pessoas cujas objeções ético-seculares à guerra desempenharam um papel fundamental em suas vidas tinham direito a isenções do serviço militar. (Welsh foi inflexível ao afirmar que a religião não tinha nada a ver com seu pacifismo.) As crenças seculares podem ser mais profundas do que opiniões morais "meramente pessoais", disse o tribunal. (Um ponto técnico: nos casos do Vietnã, o tribunal estava interpretando uma lei aprovada pelo Congresso que isentava as pessoas que, por causa de seu "treinamento religioso e crença" se opunham à guerra. Não estava interpretando abertamente a Constituição, embora os casos tinha implicações constitucionais claras.)

No entanto, o tribunal apresentou um argumento aparentemente contraditório em um caso quase contemporâneo, Wisconsin x Yoder (1972), no qual o povo Amish em Wisconsin desafiou a exigência do estado de que as crianças fossem ensinadas em escolas formais até os 16 anos. Os Amish disseram que sua fé e vida comunitária exigiam que retirassem seus filhos da escola após a oitava série para começar a treinar como comerciantes. O tribunal ficou do lado dos Amish e, além do mais, fez o possível para dizer que se um grupo de pais seculares tivesse rejeitado os métodos modernos por razões semelhantes às de Thoreau quando ele se retirou para Walden Pond, eles teriam perdido: “A escolha de Thoreau foi mais filosófica e pessoal do que religiosa, e tal crença não atende às exigências das Cláusulas Religiosas ”, escreveu o presidente do tribunal Warren E. Burger.

O arco mais longo de casos de expressão religiosa na Suprema Corte reflete vacilação semelhante. Uma decisão de 1879 negou aos mórmons em Utah qualquer isenção das leis que proíbem a poligamia: embora o Congresso “não possa interferir com meras crenças e opiniões religiosas, eles podem interferir nas práticas”. Por outro lado, um importante caso de 1963, Sherbert v. Verner, é frequentemente descrito como o inaugurador da era moderna de isenções religiosas. A demandante, uma adventista do sétimo dia, foi demitida porque se recusou a trabalhar no sábado, seu sábado, e teve problemas para encontrar outro emprego. Ela teve o seguro-desemprego negado porque os administradores estaduais descreveram sua decisão como uma escolha pessoal. O tribunal decretou que nenhum “interesse imperioso do estado” justificava tal “violação substancial” de seu direito de expressar suas crenças religiosas. Esse é o padrão que os aliados do Hobby Lobby querem ver aplicado hoje.

Em 1990, em um caso que causou alvoroço (Divisão de Emprego v. Smith), o tribunal pareceu inverter-se, sem dizê-lo, ao sustentar a negação de benefícios a dois funcionários indígenas americanos de uma organização de reabilitação de drogas, no Oregon, que haviam sido demitidos por ingestão de peiote, o que fizeram como parte do um rito religioso. Escrevendo para a maioria, o juiz Antonin Scalia disse que as leis aplicadas de forma neutra que não discriminam um grupo religioso eram presumivelmente OK, não havia direito automático a uma isenção religiosa. Essa decisão levou o Congresso a aprovar, quase unanimemente, a Lei de Restauração da Liberdade Religiosa de 1993, cujo objetivo era "restaurar" o padrão Sherbert: isenções religiosas seriam concedidas a menos que existisse um interesse público convincente. O tribunal anulou a lei que se aplicava aos estados, mas pareceu aceitar sua aplicação ao governo federal. Hoje, RFRA, como é conhecido, deve ter muito peso no caso do Hobby Lobby.

Outro caso recente sugere que o tribunal de hoje pode estar disposto a dar aos grupos religiosos bastante espaço para respirar. No Igreja Evangélica Luterana Hosanna-Tabor v. EEOC (2012), o tribunal manteve o direito de uma igreja de demitir um professor que havia entrado com uma ação sob a Lei dos Americanos com Deficiências. Para fins legais, a igreja a classificou como “ministra” da igreja - alguém com alguns deveres religiosos, embora longe de ser uma ministra no sentido coloquial. Como resultado, concordaram os juízes, a igreja tinha mais margem de manobra para demiti-la em face das leis antidiscriminação do que um empregador secular teria.

Os escolares que acham injustificável fazer tais distinções discordam sobre se os compromissos religiosos e não religiosos devem receber isenções, ou nenhum dos dois, ou algo intermediário. Brian Leiter segue uma linha dura: nenhuma isenção para ninguém, a menos que a isenção não tenha efeito sobre mais ninguém. Afinal, as leis são aprovadas para o bem público e as isenções podem prejudicar o bem-estar público. O Anexo A é as isenções religiosas às leis de vacinação, que abrem a porta para epidemias mortais.

Leiter até diz que está "bastante tentado" pela visão de que as leis de discriminação de gênero deveriam ser aplicadas à Igreja Católica, o que significa que ela teria que aceitar padres do sexo feminino. No final, diz ele, faria uma exceção pragmática ou "hobbesiana" nesse caso, concluindo que fazer cumprir a lei causaria mais problemas do que vale a pena. O professor de direito de UVa Douglas Laycock, por sua vez, diz que estudiosos como Leiter, que igualam as visões éticas religiosas e seculares e, em seguida, propõem retirar as isenções de ambas, equivalem a "revogadores constitucionais".

Christopher Eisgruber e Lawrence Sager argumentaram de forma influente em Liberdade Religiosa e a Constituição (Harvard, 2007) que a Suprema Corte realmente se comprometeu com uma doutrina expansiva de isenções religiosas por apenas um período de 27 anos, de Sherbert para Smith, e só falava difícil. Durante esse período, observa Sager em uma entrevista, apenas quatro partes com motivação religiosa (incluindo Sherbert) obtiveram isenções em casos da Suprema Corte: os Amish em Wisconsin e três litigantes em busca de seguro-desemprego. “Em todas as outras instâncias, quando o que deveria ser uma regra enormemente robusta poderia ter sido invocada, o tribunal decidiu evitar isso”, diz ele.

No polêmico caso do peiote, que os índios perderam, o tribunal estava simplesmente voltando a uma teoria mais viável de isenções que refletia melhor a história constitucional americana, argumenta Sager.Por esse motivo, a Lei de Restauração da Liberdade Religiosa foi “tremendamente equivocada”, diz ele, porque “restaurou” uma regra ampla e inviável que nunca havia sido aplicada. No entanto, esse é o padrão que os aliados da Hobby Lobby querem ver aplicado.

Eisgruber e Sager argumentam que a cláusula de livre exercício é mais bem pensada como uma defesa contra a perseguição, protegendo grupos religiosos quando não lhes são concedidas as liberdades que foram concedidas a outros - e não como um cartão de "saia da prisão livre" com respeito às regras sociais. Assim, Sherbert conseguiria seu seguro-desemprego, mas principalmente porque os cristãos já haviam sido isentos, por lei, de trabalhar aos domingos, nos raros casos de abertura de fábricas em seu estado. Se um grupo religioso teve esse privilégio, então todos deveriam.

Além de proteger contra a discriminação, “não temos razão constitucional para tratar a religião como merecedora de benefícios especiais ou sujeita a deficiências especiais”, escrevem Eisgruber e Sager.

Mas McConnell, de Stanford, argumenta que a religião enfrenta uma forte deficiência: Segundo a Primeira Emenda, seu “estabelecimento” é explicitamente proibido. Portanto, embora um kantiano fervoroso, um utilitarista ou ambientalista pudesse dar um curso em uma escola pública defendendo seus pontos de vista, um cristão não poderia. Essa assimetria crucial mina a noção de que as visões seculares e religiosas são intercambiáveis.

Outros estudiosos rechaçaram de outras maneiras a visão de que as preocupações éticas seculares não são diferentes das religiosas. Andrew Koppelman, professor de direito na Northwestern University e autor de Defendendo a neutralidade religiosa americana (Harvard, 2013), argumenta que os professores liberais tendem a reduzir a religião a um conjunto de crenças éticas, quando na verdade inclui toda uma gama de rituais, história compartilhada e ideias sobre comunidade, bem como noções de dever. É difícil determinar o que exatamente constitui religião, mas isso não significa que ela não exista como algo exclusivamente digno de proteção. “A função da lei”, diz ele, “não é ser teoricamente arrumada”.

Koppelman concederia isenções aos pacifistas seculares, mas, fora isso, ele deseja principalmente preservar proteções especiais para a religião. Sua opinião geral é: por que consertar o que não está quebrado? “A questão é se devemos fazer algo diferente em um país que é o país com maior diversidade religiosa do mundo, e tem administrado sua diversidade religiosa melhor do que outros, incluindo Alemanha e França. … Se alguém pode realmente apontar algumas injustiças graves, estou aberto a mudar a lei. ”

Os tipos de injustiças que afligem os professores de direito - uma mulher católica quer abrir um refeitório em sua casa e tem permissão para contornar as leis de zoneamento a um benfeitor secular com o mesmo objetivo que recebe a recusa - parecem acontecer principalmente na revisão da lei artigos, diz ele.

Naturalmente, uma questão na mente de todos é como o caso Hobby Lobby mudará o cenário jurídico. Vários estados já têm suas próprias Leis de Restauração da Liberdade Religiosa - mini-RFRAs, como são chamados. Sager teme que, se Hobby Lobby vencer, mais estados irão aprovar tais estatutos, e mais e mais crentes farão valer seu direito de contestar as leis.

Laycock de UVa está mais preocupado com a erosão da liberdade religiosa. Ele aconselhou grupos religiosos a abandonar sua luta contra o casamento gay, mas ele também favorece isenções religiosas generosas para fornecedores e fotógrafos que preferem não trabalhar em casamentos gays. Ele vê espaço para um acordo que preservaria os direitos de ambos os lados na luta, mas nenhum dos lados quer ceder, lamenta. “O conflito sobre a moralidade sexual está transformando grande parte do país contra a liberdade religiosa”, diz ele. E os professores de direito, ele pensa, podem ter ajudado a estabelecer a base intelectual para sua restrição.


Berkley Center

O período medieval começou com o declínio do Império Romano como resultado das invasões bárbaras. Na sequência e ao longo de vários séculos, a igreja cristã desempenhou um papel decisivo na constituição do que ficou conhecido como o respublica Christiana. Incluía, em configurações sempre mutáveis, os setores ocidental e oriental do antigo Império Romano, a saber, porções da Europa Ocidental e Bizâncio, que consistiam na Ásia Menor e na maioria dos territórios ao redor da orla do Mediterrâneo. Roma e Constantinopla acabariam se tornando, respectivamente, as sedes das duas partes do novo império.

Sob esse arranjo, interpretado diferentemente nos dois setores, as autoridades civis e religiosas não se diferenciavam nitidamente nos moldes modernos, mas eram entendidas como dois “departamentos” interdependentes de uma empresa comum e abrangente. Conseqüentemente, a distinção entre “espada” e “espírito”, entre coerção e crença, tão central para a experiência cristã primitiva, foi mantida, mesmo que apenas de uma forma altamente disfarçada. Embora a relação entre autoridade espiritual e política fosse consistentemente íntima, também era antagônica, exibindo, em vários momentos, uma intensa luta pela autoridade religiosa e pelo poder político.

No Ocidente, Carlos Magno conseguiu, por volta do século IX, consolidar os diversos reinos bárbaros da Europa Ocidental em um império cristão centralizado, tendo ele mesmo como chefe efetivo da igreja. O poder político foi considerado um meio apropriado para divulgar, regulamentar e proteger a fé e a prática cristã. Esse padrão atingiu sua expressão máxima entre os séculos XI e XIII, quando os papas, tendo substituído os reis como a autoridade máxima no império ocidental, passaram a ter a palavra final sobre o uso da força. O resultado foram as Cruzadas Cristãs, que foram incursões armadas contra terras sob controle cristão oriental e muçulmano. O objetivo dessas cruzadas era a conversão dos não-cristãos, bem como a recuperação das terras onde o cristianismo nasceu, perdidas ao longo dos anos para os conquistadores islâmicos. Este período de ascendência papal também viu políticas de severa repressão religiosa conhecidas como “inquisições”, que foram iniciadas no século XIII e culminaram na Espanha no século XV.

Essas políticas não deixaram de ser contestadas. No século XIII, Tomás de Aquino propôs uma doutrina poderosa, mas limitada, da liberdade de consciência. Com base na incompatibilidade de crença e coerção afirmada pelo jovem Agostinho, Tomás afirmava que todos os seres humanos, cristãos ou não, tinham a obrigação moral de seguir até mesmo uma consciência errônea. Esse princípio se aplica a todos que nunca foram expostos à mensagem cristã, como muçulmanos e pagãos. Não se aplicava, pensou Tomás, aos desertores cristãos - hereges e apóstatas - que, como qualquer pessoa que deixasse de cumprir um juramento solene, deveriam ser punidos. Nem criou um “direito” político ou civil ao erro, porque, argumentou Tomás de Aquino, uma consciência malformada pode levar a atos pecaminosos e, por exemplo, pode levar outros a pecados graves. Tomás de Aquino até comparou as crenças heréticas a dinheiro falso, sugerindo que elas estavam prejudicando o “bem público” das crenças ortodoxas compartilhadas dentro da Igreja. Ele também esperava que no processo de ser confrontado, hereges e apóstatas voltassem à verdadeira fé. Como tal, Tomás de Aquino ordenou à Igreja que primeiro admoestasse o herege antes de submetê-lo à excomunhão e às autoridades seculares.

No século XIV, o conceito de supremacia papal - o papa como sucessor de Pedro - estava sendo contestado no Ocidente pelo movimento conciliar. Alguns afirmaram que os conselhos representativos possuíam a autoridade final nos assuntos da igreja. A existência de conselhos implicava um sistema constitucional, incluindo um conjunto de direitos que eram atribuídos aos membros comuns e oficiais da igreja de baixo escalão. Os conciliaristas também enfatizaram uma maior distinção entre governo eclesiástico e civil, e elevaram a importância das igrejas territoriais. O movimento nunca teve mais do que status de minoria no cristianismo ocidental, embora viesse a exercer um impacto desproporcional na Reforma Protestante e, eventualmente, na forma que a liberdade religiosa assumiu como resultado.

O concílio se consolidou com mais sucesso no cristianismo oriental, embora de uma forma muito diferente da ocidental. Essa foi uma razão, entre outras, as duas alas do cristianismo medieval se dividiram no século XI. A Ortodoxia Oriental compartilhava da preferência Conciliarista por um governo representativo e consultivo sobre a autoridade papal, mas eles abraçaram um sistema de igrejas territoriais muito antes e muito além de qualquer coisa que se desenvolveria no Ocidente. Além disso, havia menos ênfase na diferenciação entre autoridade eclesiástica e civil. Ao contrário, a imagem duradoura era de um conjunto de estados territoriais ortodoxos unificados em que a igreja, embora exercesse funções espirituais distintas, era decididamente subserviente ao governo temporal. A liberdade religiosa para os não ortodoxos não prosperaria em tal ambiente.


Assista o vídeo: Documentário: Intolerância Religiosa - Senac Lapa Tito (Junho 2022).